CAPÍTULO XIII.

"ALQUIMISTA.

Sempre falas em enigmas.

Dize-me se és aquela fonte de que escreveu Bernard, Senhor de Trevigan?

"MERCÚRIO.

Não sou aquela fonte, mas sou a água.

A fonte me circunda." — SANDIVOGIUS, Nova Luz da Alquimia.

"Tudo o que professamos fazer é isto: descobrir os segredos da estrutura humana, saber por que as partes ossificam e o sangue estagna, e aplicar preventivos contínuos aos efeitos do tempo.

Isto não é magia; é a arte da medicina corretamente compreendida." — BULWER-LYTTON.

"Eis, guerreiro! agora a cruz vermelha                                                                    Aponta para o túmulo do poderoso morto;                                                                    Dentro dela arde uma luz maravilhosa,                                                                    Para afugentar os espíritos que amam a noite.

Essa lâmpada arderá inextinguível                                                                                  Até que o destino eterno se cumpra."

"Nenhuma chama terrena brilhou jamais tão intensa." — SIR WALTER SCOTT.

HÁ pessoas cujas mentes seriam incapazes de apreciar a grandeza intelectual dos antigos, mesmo na ciência física, ainda que recebessem a mais completa demonstração de seu profundo saber e de suas realizações.

Não obstante a lição de cautela que mais de uma descoberta inesperada lhes tem ensinado, persistem em seu velho plano de negar e, o que é ainda pior, de ridicularizar aquilo que não têm meios de provar nem de refutar.

Assim, por exemplo, rejeitam com desdém a ideia de que os talismãs tenham qualquer eficácia, num sentido ou noutro.

Que os sete espíritos do Apocalipse tenham relação direta com os sete poderes ocultos da natureza parece incompreensível e absurdo aos seus frágeis intelectos; e a simples ideia de um mago que pretenda operar maravilhas por meio de certos ritos cabalísticos os convulsiona de riso.

Percebendo apenas uma figura geométrica traçada sobre um papel, um pedaço de metal ou outra substância, não conseguem imaginar como um ser racional poderia atribuir a qualquer desses objetos alguma potência oculta.

Mas aqueles que se deram ao trabalho de se informar sabem que os antigos alcançaram tão grandes descobertas na psicologia quanto na física, e que suas explorações deixaram poucos segredos a serem descobertos.

Por nossa parte, quando percebemos que um pentáculo é uma figura sintética que expressa de forma concreta uma verdade profunda da natureza, não vemos nele nada mais ridículo do que nas figuras de Euclides, e nada tão cômico quanto os símbolos de uma obra moderna de química.

O que, para o leitor não iniciado, pode parecer mais absurdo do que o símbolo

O VÉU DE ÍSIS.

NA2CO3 — significa soda! e que C2H6O é apenas outra maneira de escrever álcool! Como é divertido que os alquimistas expressassem seu Azoth, ou princípio criativo da natureza (luz astral), pelo símbolo

que abrange três coisas: 1ª, a hipótese divina; 2ª, a síntese filosófica; 3ª, a síntese física — isto é, uma crença, uma ideia e uma força.

Mas quão perfeitamente natural que um químico moderno, desejando indicar aos estudantes de seu laboratório a reação de um carbonato de sódio com cremor de tártaro em solução, empregue o seguinte símbolo:                           ( Na2 CO3+ 2HKC4 H4 O6 +Aq )=                           ( 2NaKC4 H4 O6+H2 O+Aq ) +CO     Se o leitor não inspirado pode ser perdoado por olhar com espanto para essa abracadabra da ciência química, por que seus mestres não conteriam seu riso até terem aprendido o valor filosófico do simbolismo dos antigos? Ao menos poderiam poupar-se de serem tão ridículos quanto o senhor de Mirville, que, confundindo o Azoth dos filósofos herméticos com o azoto dos químicos, afirmava que aqueles adoravam o gás nitrogênio!  Aplique um pedaço de ferro a um ímã, e ele se imbuirá de seu princípio sutil e se tornará capaz de transmiti-lo, por sua vez, a outro ferro.

Ele não pesa mais nem parece diferente do que era antes.

E, no entanto, uma das potências mais sutis da natureza penetrou em sua substância.

Um talismã, em si mesmo talvez um pedaço de metal sem valor, um fragmento de papel ou um retalho de qualquer tecido, foi, não obstante, imbuído pela influência do maior de todos os ímãs, a vontade humana, com uma potência para o bem ou para o mal tão reconhecível e tão real em seus efeitos quanto a propriedade sutil que o ferro adquiriu pelo contato com o ímã físico.

Deixe o bloodhound cheirar uma peça de roupa usada pelo fugitivo, e ele o rastreará através de pântanos e florestas até seu esconderijo.

Dê a um dos "psicômetros" do Professor Buchanan um manuscrito, por mais antigo que seja, e ele descreverá o caráter

FOTOGRAFANDO EM CORES PELA FORÇA DE VONTADE.

do escritor, e talvez até mesmo sua aparência pessoal.

Entregue a uma vidente um fio de cabelo ou algum artigo que tenha estado em contato com a pessoa sobre a qual se deseja saber algo, e ela entrará em simpatia com ela tão intimamente que poderá rastreá-la por toda a sua vida.

Criadores nos dizem que animais jovens não devem ser agrupados com os velhos; e médicos inteligentes proíbem os pais de deixarem crianças pequenas ocuparem suas próprias camas.

Quando Davi estava velho e fraco, suas forças vitais foram recrutadas ao se trazer uma pessoa jovem em contato próximo com ele, para que pudesse absorver sua força.

A falecida Imperatriz da Rússia, irmã do atual Imperador Alemão, estava tão debilitada nos últimos anos de sua vida que foi seriamente aconselhada por seus médicos a manter em sua cama à noite uma jovem camponesa robusta e saudável.

Quem quer que tenha lido a descrição dada pelo Dr. Kerner da Vidente de Prevorst, a Sra.

Hauffe, deve lembrar bem de suas palavras.

Ela afirmou repetidamente que se sustentava apenas pela atmosfera das pessoas ao seu redor e suas emanações magnéticas, que eram aceleradas de maneira extraordinária por sua presença.

A vidente era claramente um vampiro magnético, que absorvia, atraindo para si, a vida daqueles que eram fortes o suficiente para lhe ceder sua vitalidade na forma de sangue volatilizado.

O Dr. Kerner observa que essas pessoas eram todas mais ou menos afetadas por essa perda forçada.

Com essas ilustrações familiares da possibilidade de um fluido sutil ser comunicado de um indivíduo a outro, ou a substâncias que ele toca, torna-se menos difícil compreender que, por uma concentração determinada da vontade, um objeto de outra forma inerte pode ser imbuído de poder protetor ou destrutivo, de acordo com o propósito que o direciona.

Uma emanação magnética, produzida inconscientemente, certamente será dominada por qualquer outra mais forte com a qual possa entrar em oposição.

Mas quando uma vontade inteligente e poderosa direciona a força cega e a concentra em um ponto determinado, a emanação mais fraca frequentemente dominará a mais forte.

Uma vontade humana tem o mesmo efeito sobre o Akâsa.

Em certa ocasião, testemunhamos em Bengala uma exibição de força de vontade que ilustra uma fase altamente interessante do assunto.

Um adepto da magia fez alguns passes sobre um pedaço comum de estanho, o interior de uma tampa de prato, que estava convenientemente à mão, e, enquanto o observava atentamente por alguns momentos, pareceu agarrar o fluido imponderável por punhados e lançá-lo contra a superfície.

Quando o estanho foi exposto à luz plena por cerca de seis segundos, a superfície brilhante foi subitamente coberta como que por uma película.

Então, manchas de tonalidade mais escura começaram a aparecer em sua superfície; e quando, em cerca de três minutos, o estanho nos foi devolvido, encontramos impressa nele uma imagem, ou antes, uma fotografia da paisagem que se estendia diante de nós; fiel como a própria natureza, e cada cor perfeita.


Permaneceu por cerca de quarenta e oito horas e então desapareceu lentamente.

Esse fenômeno é facilmente explicado.

A vontade do adepto condensou sobre o estanho uma película de akâsa, que o tornou, por um tempo, como uma placa fotográfica sensibilizada.

A luz fez o resto.

Uma exibição como essa da potência da vontade em efetuar até mesmo resultados físicos objetivos preparará o estudante para compreender sua eficácia na cura de doenças, ao transmitir a virtude desejada a objetos inanimados que são colocados em contato com o paciente.

Quando vemos psicólogos como Maudsley citando, sem contradição, as histórias de algumas curas milagrosas efetuadas pelo pai de Swedenborg — histórias que não diferem de centenas de outras curas realizadas por outros "fanáticos" — como ele os chama —, magos e curadores naturais, e, sem tentar explicar seus fatos, rebaixando-se a rir da intensidade de sua fé, sem perguntar a si mesmo se o segredo daquela potência curativa não estaria no controle dado por essa fé sobre as forças ocultas — lamentamos que haja tanto saber e tão pouca filosofia em nosso tempo.

Sob nossa palavra, não vemos que o químico moderno seja menos mago do que o antigo teurgo ou filósofo hermético, exceto nisto: que este último, reconhecendo a dualidade da natureza, tinha um campo de pesquisa experimental duas vezes mais amplo do que o químico.

Os antigos animavam estátuas, e os hermetistas evocavam, a partir dos elementos, as formas de salamandras, gnomos, ondinas e silfos, que não pretendiam criar, mas simplesmente tornar visíveis, mantendo aberta a porta da natureza, para que, sob condições favoráveis, pudessem surgir à vista.

O químico põe em contato dois elementos contidos na atmosfera e, desenvolvendo uma força latente de afinidade, cria um novo corpo — a água.

Nas pérolas esferoidais e diáfanas que nascem dessa união de gases, vêm os germes da vida orgânica, e em seus interstícios moleculares espreitam calor, eletricidade e luz, assim como fazem no corpo humano.

De onde vem essa vida para a gota d'água recém-nascida da união de dois gases? E o que é a própria água? Teriam o oxigênio e o hidrogênio sofrido alguma transformação que oblitera suas qualidades simultaneamente com a obliteração de sua forma? Eis a resposta da ciência moderna: "Se o oxigênio e o hidrogênio existem como tais na água, ou se são produzidos por alguma transformação desconhecida e inconcebível de sua substância, é uma questão sobre a qual podemos especular, mas em relação à qual não temos conhecimento." Sabendo

Josiah Cooke, Jr.: "The New Chemistry."

O HOMÚNCULO E A MANDRÁGORA.

nada sobre uma questão tão simples quanto a constituição molecular da água, ou o problema mais profundo do aparecimento da vida dentro dela, não seria bom que o Sr. Maudsley exemplificasse seu próprio princípio e "mantivesse uma calma aquiescência na ignorância até que a luz venha"?

As alegações dos amigos da ciência esotérica, de que Paracelso produziu, quimicamente, homúnculos a partir de certas combinações ainda desconhecidas da ciência exata, são, naturalmente, relegadas ao depósito de embustes superados.

Mas por que deveriam ser? Se os homúnculos não foram feitos por Paracelso, foram desenvolvidos por outros adeptos, e não há mil anos atrás.

Foram produzidos, de fato, exatamente pelo mesmo princípio pelo qual o químico e o físico evocam à vida seus animalculos.

Há alguns anos, um cavalheiro inglês, Andrew Crosse, de Somersetshire, produziu ácaros da seguinte maneira: "Sílex preto queimado até a rubescência e reduzido a pó foi misturado com carbonato de potassa, e exposto a um calor forte por quinze minutos; e a mistura foi derramada em um cadinho de grafite em um forno de ar."

Foi reduzido a pó enquanto ainda quente, misturado com água fervente; mantido em ebulição por alguns minutos, e então foi adicionado ácido clorídrico até a supersaturação.

Após ser exposto à ação voltaica por vinte e seis dias, um inseto perfeito da tribo dos ácaros fez sua aparição, e no decorrer de algumas semanas cerca de cem mais.

O experimento foi repetido com outros fluidos químicos com resultados semelhantes." Um Sr. Weeks também produziu os ácaros em ferrocianeto de potássio.

Essa descoberta causou grande agitação.

O Sr. Crosse foi então acusado de impiedade e de pretender criar.

Ele respondeu, negando a implicação e dizendo que considerava "criar era formar algo a partir de um nada".

Outro cavalheiro, considerado por várias pessoas como um homem de grande ciência, disse-nos repetidamente que estava prestes a provar que até mesmo ovos não fertilizados poderiam ser chocados ao se fazer passar por eles uma corrente elétrica negativa.

As mandrágoras (dudim ou fruto do amor) encontradas no campo por Rúben, filho de Jacó, que despertaram a fantasia de Raquel, era a mandrágora cabalística, não obstante a negação; e os versículos que a ela se referem pertencem às passagens mais cruas, em seu significado esotérico, de toda a obra.

A mandrágora é uma planta que tem a forma rudimentar de uma criatura humana; com cabeça, dois braços e duas pernas formando raízes.

A superstição de que, quando arrancada do solo, ela emite um grito com voz humana, não é totalmente infundada.

Ela produz de fato uma espécie de som guinchante, por causa da substância resinosa de sua raiz, que é bastante difícil de extrair; e possui mais de uma propriedade oculta perfeitamente desconhecida do botânico.

O leitor que desejar obter uma ideia clara da comutação das forças e da semelhança entre os princípios vitais das plantas, dos animais e dos seres humanos, poderá consultar com proveito um artigo sobre a correlação das forças nervosas e mentais do Professor Alexander Bain, da Universidade de Aberdeen.

Essa mandrágora parece ocupar sobre a terra o ponto onde os reinos vegetal e animal se tocam, assim como os zoófitos e pólipos fazem no mar; sendo a fronteira, em cada caso, tão indistinta que se torna quase imperceptível onde um cessa e o outro começa.

Pode parecer improvável que existam homúnculos, mas algum naturalista, diante da recente expansão da ciência, ousará dizer que é impossível? "Quem", diz Bain, "pode limitar as possibilidades da existência?"

Os mistérios inexplicados da natureza são muitos, e daqueles presumivelmente explicados, dificilmente se pode dizer que algum se tornou absolutamente inteligível.

Não há planta ou mineral que tenha revelado a última de suas propriedades aos cientistas.

O que os naturalistas sabem da natureza íntima dos reinos vegetal e mineral? Como podem estar confiantes de que, para cada uma das propriedades descobertas, não possa haver muitos poderes ocultos na natureza interna da planta ou da pedra? E que eles estão apenas à espera de serem postos em relação com alguma outra planta, mineral ou força da natureza para se manifestarem no que é chamado de "maneira sobrenatural". Onde quer que Plínio, o naturalista, Eliano, e até Diodoro, que buscou com tão louvável perseverança extrair a verdade histórica de sua mistura de exageros e fábulas, tenham atribuído a alguma planta ou mineral uma propriedade oculta desconhecida de nossos botânicos e físicos modernos, suas afirmações foram postas de lado sem mais cerimônia como absurdas, e não mais referidas.

Tem sido a especulação dos homens de ciência desde tempos imemoriais o que é essa força vital ou princípio de vida. Para nossa mente, somente a "doutrina secreta" é capaz de fornecer a chave.

A ciência exata reconhece apenas cinco poderes na natureza — um molar e quatro moleculares; os cabalistas, sete; e nesses dois adicionais está envolto todo o mistério da vida.

Um deles é o espírito imortal, cuja reflexão está conectada por laços invisíveis até mesmo com a matéria inorgânica; o outro, deixamos a cada um descobrir por si mesmo.

Diz o Professor Joseph Le Conte: "Qual é a natureza da diferença entre o organismo vivo e o organismo morto? Não podemos detectar nenhuma, física ou química.

Todas as forças físicas e químicas retiradas do fundo comum da natureza e incorporadas no organismo vivo parecem ainda estar incorporadas

UMA SESSÃO MÁGICA EM BENGALA.

no morto, até que pouco a pouco seja devolvido pela decomposição.

No entanto, a diferença é imensa, é inconcebivelmente grande.

Qual é a natureza dessa diferença expressa na fórmula da ciência material? O que é isso que se foi, e para onde foi? Há algo aqui que a ciência ainda não pode entender."

Contudo, é justamente essa perda que ocorre na morte, e antes da decomposição, que é, no mais alto sentido, força vital!

Por mais difícil, ou mesmo impossível, que pareça à ciência descobrir o motor invisível e universal de tudo — a Vida, explicar sua natureza, ou mesmo sugerir uma hipótese razoável para ela, o mistério é apenas meio mistério, não somente para os grandes adeptos e videntes, mas até para os verdadeiros e firmes crentes em um mundo espiritual.

Para o simples crente, não abençoado com um organismo pessoal, cuja delicada sensibilidade nervosa lhe permitiria — como permite a um vidente — perceber o universo visível refletido como em um espelho límpido no Invisível, e, por assim dizer, objetivamente, resta a fé divina.

Esta última está firmemente enraizada em seus sentidos internos; em sua intuição infalível, com a qual a fria razão nada tem a ver, ele sente que ela não pode enganá-lo.

Que dogmas errôneos, nascidos de homens, e a sofismática teológica se contradigam; que um empurre o outro, e a sutil casuística de um credo derrube o raciocínio astuto de outro; a verdade permanece una, e não há religião, seja cristã ou pagã, que não esteja firmemente edificada sobre a rocha dos séculos — Deus e o espírito imortal.

Todo animal é mais ou menos dotado da faculdade de perceber, senão espíritos, ao menos algo que permanece, por enquanto, invisível aos homens comuns, e só pode ser discernido por um clarividente.

Fizemos centenas de experimentos com gatos, cães, macacos de várias espécies e, uma vez, com um tigre domesticado.

Um espelho negro redondo, conhecido como o "cristal mágico", foi fortemente mesmerizado por um cavalheiro hindu nativo, antigamente habitante de Dindigul, e agora residente em um local mais isolado, entre as montanhas conhecidas como Ghats Ocidentais.

Ele havia domesticado um filhote jovem, trazido a ele da costa de Malabar, parte da Índia onde os tigres são proverbialmente ferozes; e foi com esse animal interessante que fizemos nossos experimentos.

Como os antigos Marsi e Psylli, os renomados encantadores de serpentes, esse cavalheiro afirmava possuir o misterioso poder de domesticar qualquer tipo de animal.

O tigre foi reduzido a uma espécie de entorpecimento mental crônico, por assim dizer; tornara-se tão inofensivo e inócuo quanto um cão.

Crianças podiam provocá-lo e puxá-lo pelas orelhas, e ele apenas se sacudia e uivava como um cão.

Mas, sempre que forçado a olhar para o "espelho mágico", o pobre animal era instantaneamente excitado a uma espécie de frenesi.


Seus olhos se enchiam de um terror humano; uivando em desespero, incapaz de desviar o olhar do espelho ao qual sua visão parecia presa como por um feitiço magnético, ele se contorcia e tremia até se convulsionar de medo diante de alguma visão que para nós permanecia desconhecida.

Ele então se deitava, gemendo fracamente, mas ainda fitando o vidro.

Quando o espelho era retirado dele, o animal ficava deitado, ofegante e aparentemente prostrado por cerca de duas horas.

O que ele via? Que imagem espiritual, de seu próprio mundo animal invisível, poderia produzir um efeito tão terrível sobre a fera selvagem, naturalmente feroz e ousada? Quem pode dizer? Talvez aquele que produziu a cena.

O mesmo efeito em animais foi observado durante sessões espirituais com alguns mendicantes santos; o mesmo quando um sírio, meio pagão e meio cristão, de Kunankulam (Estado de Cochin), um suposto feiticeiro, foi convidado a se juntar a nós para fins de experimentação.

Éramos nove pessoas ao todo — sete homens e duas mulheres, uma destas nativa.

Além de nós, havia na sala o jovem tigre, intensamente ocupado com um osso; um wânderoo, ou macaco-leão, que, com sua pelagem preta, cavanhaque e suíças brancas como neve, e olhos astutos e brilhantes, parecia a personificação da travessura; e um belo papa-figos dourado, limpando tranquilamente sua cauda de cores radiantes em um poleiro, colocado perto de uma grande janela da varanda.

Na Índia, as sessões "espirituais" não são realizadas no escuro, como na América; e nenhuma condição, exceto perfeito silêncio e harmonia, é exigida.

Era sob a plena luz do dia, jorrando através das portas e janelas abertas, com um zumbido distante de vida das florestas vizinhas, e as selvas nos enviando o eco de miríades de insetos, pássaros e animais.

Sentávamo-nos no meio de um jardim em que a casa fora construída, e em vez de respirar a atmosfera sufocante de uma sala de sessões, estávamos em meio aos cachos cor de fogo da eritrina — a árvore-coral — inalando os aromas fragantes de árvores e arbustos, e das flores da bignônia, cujas flores brancas tremulavam na brisa suave.

Em suma, estávamos cercados de luz, harmonia e perfumes.

Grandes buquês de flores e arbustos, sagrados para os deuses nativos, eram colhidos para esse fim e trazidos para os aposentos.

Tínhamos o manjericão-doce, a flor de Vishnu, sem a qual nenhuma cerimônia religiosa em Bengala jamais se realiza; e os ramos da Ficus religiosa, a árvore dedicada à mesma divindade radiante, entrelaçando suas folhas com as rosadas flores do lótus sagrado e da tuberosa indiana, ornamentavam profusamente as paredes.

Enquanto o "bem-aventurado" — representado por um faquir muito sujo, mas, ainda assim, verdadeiramente santo — permanecia imerso em autocontemplação, e alguns prodígios espirituais ocorriam sob a direção de sua vontade,

PROEZAS DE MAGIA — BRANCA E NEGRA.

o macaco e a ave exibiam poucos sinais de inquietação.

Somente o tigre tremia visivelmente em intervalos, e olhava ao redor da sala, como se seus olhos verdes de brilho fosfórico estivessem seguindo alguma presença invisível que flutuava para cima e para baixo.

Aquilo que ainda não era percebido pelos olhos humanos devia, portanto, ser objetivo para ele.

Quanto ao wânderoo, toda a sua vivacidade havia fugido; parecia sonolento, e ficava agachado e imóvel.

A ave dava poucos, se é que algum, sinais de desconforto.

Ouviu-se um som como de asas batendo suavemente no ar; as flores perambulavam pela sala, deslocadas por mãos invisíveis; e, quando uma gloriosa flor de tom azul-celeste caiu sobre as patas dobradas do macaco, ele deu um sobressalto nervoso e buscou refúgio sob o manto branco de seu mestre.

Essas manifestações duraram uma hora, e seria demasiado longo relatar todas elas; a mais curiosa de todas foi a que encerrou aquela estação de maravilhas.

Alguém reclamando do calor, tivemos uma chuva de orvalho delicadamente perfumado.

As gotas caíam rápidas e grandes, e transmitiam uma sensação de inexprimível refrigério, secando no instante seguinte a tocarem nossas pessoas.

Quando o faquir encerrou sua exibição de magia branca, o "feiticeiro", ou mágico, como são chamados, preparou-se para demonstrar seu poder.

Fomos brindados com uma sucessão das maravilhas que os relatos de viajantes tornaram familiares ao público; mostrando, entre outras coisas, o fato de que os animais possuem naturalmente a faculdade clarividente, e até mesmo, ao que parece, a capacidade de discernir entre os espíritos bons e os maus.

Todos os feitos do feiticeiro eram precedidos por fumigações.

Ele queimava ramos de árvores e arbustos resinosos, que emitiam volumes de fumaça.

Embora não houvesse nada nisso calculado para aterrorizar um animal que usasse apenas seus olhos naturais, o tigre, o macaco e a ave exibiram um terror indescritível.

Sugerimos que os animais poderiam estar assustados com as marcas flamejantes, vindo-nos à mente o costume familiar de acender fogueiras ao redor do acampamento para afastar feras.

Para não deixar dúvida sobre esse ponto, o sírio aproximou-se do tigre agachado com um ramo da árvore de Bael (sagrada para Shiva) e o agitou várias vezes sobre a cabeça do animal, murmurando, enquanto isso, suas invocações.

A fera imediatamente demonstrou um pânico de terror indescritível.

Seus olhos saltaram das órbitas como bolas de fogo flamejantes; ele espumava pela boca; lançou-se ao chão, como se procurasse algum buraco para se esconder; soltou grito após grito, que despertaram cem ecos responsivos da selva e das matas.

Finalmente, dando um último olhar ao local de onde seus olhos nunca haviam se desviado, ele fez um mergulho desesperado, que rompeu sua corrente, e disparou pela janela da varanda, levando consigo um pedaço da moldura.


O macaco já havia fugido muito antes, e o pássaro caiu do poleiro como se estivesse paralisado.

Não perguntamos nem ao faquir nem ao feiticeiro uma explicação sobre o método pelo qual seus respectivos fenômenos eram produzidos.

Se tivéssemos perguntado, sem dúvida eles teriam respondido como fez um faquir a um viajante francês, que conta sua história em um número recente de um jornal de Nova York, chamado Franco-Americano, da seguinte forma:

"Muitos desses malabaristas hindus que vivem no silêncio das pagodes realizam proezas que superam em muito as prestidigitações de Robert Houdin, e há muitos outros que produzem os fenômenos mais curiosos de magnetismo e catalepsia sobre os primeiros objetos que cruzam seu caminho, que muitas vezes me perguntei se os brâmanes, com suas ciências ocultas, não teriam feito grandes descobertas nas questões que recentemente foram agitadas na Europa.

"Em uma ocasião, enquanto eu e outros estávamos em um café com Sir Maswell, ele ordenou a seu dobochy que introduzisse o encantador.

Em poucos momentos, um hindu magro, quase nu, com rosto ascético e cor bronzeada entrou.

Ao redor de seu pescoço, braços, coxas e corpo estavam enroladas serpentes de diferentes tamanhos.

Após nos cumprimentar, ele disse: 'Deus esteja convosco, eu sou Chibh-Chondor, filho de Chibh-Gontnalh-Mava.'

"'Desejamos ver o que você pode fazer', disse nosso anfitrião.

"'Obedeço às ordens de Shiva, que me enviou aqui', respondeu o faquir, agachando-se sobre uma das lajes de mármore.

"As serpentes ergueram as cabeças e sibilaram, mas sem demonstrar qualquer ira.

Então, pegando uma pequena flauta, presa a um pavio em seu cabelo, produziu sons quase inaudíveis, imitando o tailapaca, uma ave que se alimenta de cocos quebrados.

Aqui as serpentes se desenrolaram e, uma após outra, deslizaram para o chão.

Assim que tocaram o solo, ergueram cerca de um terço de seus corpos e começaram a acompanhar o ritmo da música de seu mestre.

De repente, o fakir largou seu instrumento e fez várias passes com as mãos sobre as serpentes, das quais havia cerca de dez, todas da espécie mais mortal de cobra indiana.

Seu olhar assumiu uma expressão estranha.

Todos sentimos uma inquietação indefinível e procuramos desviar o olhar dele.

Nesse momento, um pequeno shocra (macaco), cuja função era entregar fogo em um pequeno braseiro para acender charutos, sucumbiu à sua influência, deitou-se e adormeceu.

Cinco minutos se passaram assim, e sentimos que, se as manipulações continuassem por mais alguns segundos, todos cairíamos no sono.

Chondor então se levantou e, fazendo mais duas passes sobre o shocra, disse-lhe: 'Dê

TRANSFORMANDO UM CADÁVER EM OURO ao comandante um pouco de fogo.' O jovem macaco levantou-se e, sem vacilar, veio oferecer fogo a seu mestre.

Foi beliscado, puxado, até não restar dúvida de que estava de fato dormindo.

E não se afastaria do lado de Sir Maswell até que o fakir ordenasse.

"Examinamos então as cobras.

Paralisadas pela influência magnética, jaziam esticadas no chão.

Ao pegá-las, descobrimos que estavam rígidas como paus.

Encontravam-se em estado de catalepsia completa.

O fakir então as despertou, e elas voltaram e novamente se enroscaram em seu corpo.

Perguntamos se ele poderia fazer-nos sentir sua influência.

Ele fez algumas passes sobre nossas pernas, e imediatamente perdemos o uso desses membros; não conseguíamos sair de nossos assentos.

Ele nos libertou tão facilmente quanto nos paralisara. "Chibh-Chondor encerrou sua sessão experimentando sobre objetos inanimados.

Por meras passes com as mãos na direção do objeto a ser afetado, e sem sair de seu assento, ele empalideceu e apagou luzes nos pontos mais distantes da sala, moveu os móveis, incluindo os divãs sobre os quais estávamos sentados, abriu e fechou portas."

Ao avistar um hindu que tirava água de um poço no jardim, fez um gesto em sua direção, e a corda subitamente parou em sua descida, resistindo a todos os esforços do atônito jardineiro.

Com outro gesto, a corda voltou a descer.

"Perguntei a Chibh-Chondor: 'Empregas os mesmos meios ao agir sobre objetos inanimados que usas sobre criaturas vivas?'

"Ele respondeu: 'Tenho apenas um meio.'

"'Qual é?'

"'A vontade.

O homem, que é o fim de todas as forças intelectuais e materiais, deve dominar sobre tudo.

Os brâmanes nada conhecem além disso.'"

"Sanang Setzen," diz o Coronel Yule, "enumera uma variedade de atos maravilhosos que podiam ser realizados por meio do Dharani (encantos místicos hindus). Tais como cravar uma estaca em rocha sólida; restaurar os mortos à vida; transformar um corpo morto em ouro; penetrar em toda parte como o ar (em forma astral); voar; capturar feras com as mãos; ler pensamentos; fazer a água fluir para trás; comer tijolos; sentar-se no ar com as pernas cruzadas sob o corpo, etc." Lendas antigas atribuem a Simão Mago precisamente os mesmos poderes.

"Ele fazia estátuas andarem; lançava-se ao fogo sem se queimar; voava pelo ar; fazia pão de pedras; mudava de forma; assumia dois rostos ao mesmo tempo; convertia-se em uma coluna; fazia portas fechadas se abrirem espontaneamente; fazia os vasos de uma casa se moverem por si mesmos, etc." O jesuíta Delrio lamenta

i., pp. 306, 307.


que príncipes crédulos, embora de piedosa reputação, tivessem permitido que truques diabólicos fossem realizados diante deles, "como, por exemplo, objetos de ferro, e taças de prata, ou outros artigos pesados, serem movidos aos saltos, de uma extremidade à outra da mesa, sem o uso de um ímã, ou de qualquer fixação." Acreditamos que a FORÇA DE VONTADE é o mais poderoso dos ímãs.

A existência de tal poder mágico em certas pessoas é comprovada, mas a existência do Diabo é uma ficção, que nenhuma teologia é capaz de demonstrar.

"Há certos homens que os tártaros honram acima de tudo no mundo," diz o Frei Ricold, "a saber, os Baxit, que são uma espécie de sacerdotes idólatras.

São homens vindos da Índia, pessoas de profunda sabedoria, bem-condicionadas e dos mais graves costumes.

Geralmente estão com artes mágicas . . . exibem muitas ilusões e predizem eventos futuros."

Por exemplo, dizia-se que um deles, de grande eminência, voava; mas a verdade, no entanto, era como se provou, que ele não voava, mas andava rente à superfície do chão sem tocá-la; e parecia sentar-se sem ter qualquer substância que o sustentasse.

Essa última façanha foi testemunhada por Ibn Batuta, em Délhi", acrescenta o Coronel Yule, que cita o frade no Livro de Ser Marco Polo, "na presença do Sultão Mahomet Tughlak; e foi professadamente exibida por um brâmane em Madras no presente século, descendente sem dúvida daqueles brâmanes que Apolônio viu andando a dois côvados do chão.

Também é descrito pelo digno Francis Valentyn, como uma façanha conhecida e praticada em sua época na Índia.

Relata-se, diz ele, que 'um homem primeiro vai e senta-se em três paus unidos de modo a formar um tripé; depois, primeiro um pau, depois um segundo, depois um terceiro são removidos de debaixo dele, e o homem não cai, mas permanece sentado no ar! No entanto, falei com dois amigos que tinham visto isso ao mesmo tempo; e um deles, posso acrescentar, desconfiando de seus próprios olhos, teve o trabalho de apalpar com um pau comprido para ver se não havia nada sobre o qual o corpo se apoiasse; porém, como o cavalheiro me disse, ele não pôde sentir nem ver tal coisa.' " Afirmamos em outro lugar que a mesma coisa foi realizada no ano passado, diante do Príncipe de Gales e sua comitiva.

Tais façanhas como as acima são nada em comparação com o que é feito por malabaristas profissionais; "façanhas", observa o autor acima citado, "que poderiam ser consideradas simples invenções se contadas por um único autor, mas que parecem merecer notável atenção por serem relatadas por uma série de autores, certamente independentes entre si, e escrevendo em longos intervalos de tempo e lugar.

Nossa primeira testemunha é Ibn Batuta, e

Naquela mesma noite, um malabarista, que era um dos escravos do Khan, apresentou-se, e o Amir lhe disse: "Vem e mostra-nos algumas de tuas maravilhas." Ao que ele pegou uma bola de madeira, com vários furos, através dos quais longas correias foram passadas, e, segurando uma delas, lançou-a ao ar.

Ela subiu tão alto que a perdemos de vista por completo.

. . . (Estávamos no meio do pátio do palácio.) Restava agora apenas um pouco da ponta de uma correia na mão do prestidigitador, e ele pediu a um dos rapazes que o auxiliava que a segurasse e subisse.

Assim ele fez, escalando pela correia, e também o perdemos de vista! O prestidigitador então o chamou três vezes, mas, não obtendo resposta, pegou uma faca como se estivesse em grande fúria, agarrou a correia e desapareceu também! Pouco depois, ele atirou para baixo uma das mãos do rapaz, depois um pé, depois a outra mão, e então o outro pé, depois o tronco e, por último, a cabeça!

Então ele desceu ele mesmo, ofegante e arfante, e com as roupas todas ensanguentadas beijou o chão diante do Amir e disse-lhe algo em chinês.

O Amir deu alguma ordem em resposta, e nosso amigo então pegou os membros do rapaz, juntou-os em seus lugares e deu um chute, quando, eis! lá estava o rapaz, que se levantou e ficou diante de nós! Tudo isso me espantou sobremaneira, e tive um ataque de palpitação como o que me acometera uma vez antes na presença do Sultão da Índia, quando ele me mostrou algo do mesmo tipo.

Deram-me, contudo, um cordial, que curou o ataque.

O Kaji Afkharuddin estava ao meu lado, e disse ele: "Wallah! É minha opinião que não houve nem subida nem descida, nem mutilação nem restauração! É tudo truque de ilusionismo!" ' "

E quem duvida que seja um "truque de ilusionismo", uma ilusão, ou Maya, como os hindus o expressam? Mas quando tal ilusão pode ser imposta a, digamos, dez mil pessoas ao mesmo tempo, como a vimos ser executada durante um festival público, certamente os meios pelos quais uma tão espantosa alucinação pode ser produzida merecem a atenção da ciência! Quando, por tal magia, um homem que está diante de ti, em uma sala, cujas portas fechaste e cujas chaves estão em tua mão, subitamente desaparece, some como um clarão de luz, e não o vês em lugar algum, mas ouves sua voz de diferentes partes da sala dirigindo-se a ti e rindo de tua perplexidade, certamente tal arte não é indigna nem do Sr. Huxley nem do Dr. Carpenter.

Não vale a pena gastar tempo com isso, tanto quanto com o mistério menor — por que os galos de terreiro cantam à meia-noite?

O que Ibn Batuta, o mouro, viu na China por volta do ano de 1348, o Coronel Yule mostra que Edward Melton, "um viajante anglo-holandês", testemunhou em Batávia por volta do ano de 1670: "Um da mesma gangue" (de prestidigitadores), diz Melton, "pegou uma pequena bola de corda e, segurando uma das pontas da corda na mão, lançou a outra para o ar com tanta força que sua extremidade ficou além do alcance de nossa vista.


Ele então subiu pela corda com uma rapidez indescritível.

. . . Fiquei cheio de espanto, sem conceber onde ele havia desaparecido; quando eis! uma perna veio caindo do ar.

Um momento depois, uma mão desceu, etc.

. . . Em suma, todos os membros do corpo vieram sucessivamente caindo do ar e foram lançados juntos pelo assistente no cesto.

O último fragmento de todos foi a cabeça, e mal esta tocou o chão, aquele que havia recolhido todos os membros e os colocado no cesto, virou-os todos de novo de pernas para o ar.

Então, imediatamente, vimos com estes olhos todos aqueles membros se unirem novamente e, em suma, formarem um homem inteiro, que de imediato pôde ficar de pé e andar como antes, sem mostrar o menor dano! . . . Nunca em minha vida fiquei tão espantado . . . e não duvidei mais de que esses homens desencaminhados o faziam com a ajuda do Diabo."

Nas memórias do Imperador Jahangir, as apresentações de sete malabaristas de Bengala, que se exibiram diante dele, são assim descritas: "Nono.

Eles produziram um homem a quem dividiram membro por membro, separando de fato sua cabeça do corpo.

Espalharam esses membros mutilados pelo chão, e nesse estado eles permaneceram por algum tempo.

Em seguida, estenderam um lençol sobre o local, e um dos homens, colocando-se sob o lençol, em poucos minutos saiu de baixo, seguido pelo indivíduo que se supunha ter sido cortado em pedaços, em perfeita saúde e condição.

. . . Vigésimo terceiro.

Eles produziram uma corrente de cinquenta côvados de comprimento e, em minha presença, lançaram uma de suas extremidades para o céu, onde permaneceu como se estivesse presa a algo no ar.

Um cão foi então trazido e, sendo colocado na extremidade inferior da corrente, imediatamente subiu por ela e, ao alcançar a outra extremidade, desapareceu no ar.

Da mesma maneira, um porco, uma pantera, um leão e um tigre foram sucessivamente enviados pela corrente, e todos igualmente desapareceram na extremidade superior da corrente."

Por fim, retiraram a corrente e a colocaram no saco, sem que ninguém jamais descobrisse de que maneira os diferentes animais eram feitos para desaparecer no ar, da misteriosa forma acima descrita." Temos em nossa posse um quadro pintado a partir de um desses conjuradores persas, com um homem, ou antes, os vários membros do que um minuto antes era um homem, espalhados diante dele.

Vimos tais conjuradores e testemunhamos tais performances mais de uma vez e em vários lugares.

 "Memoirs of the Emperor Jahangire", pp. 99, 102.

A VIDA INTENSAMENTE ATIVA NA MORTE.

Tendo sempre em mente que repudiamos a ideia de milagre e retornando mais uma vez a fenômenos mais sérios, perguntaríamos agora que objeção lógica pode ser levantada contra a afirmação de que a reanimação dos mortos foi realizada por muitos taumaturgos? O fakir descrito no Franco-Americain poderia ter ido longe o suficiente para dizer que essa força de vontade do homem é tão tremenda e potencial que pode reanimar um corpo aparentemente morto, puxando de volta a alma fugidia que ainda não rompeu por completo o fio que, durante a vida, os mantivera unidos.

Dúzias de tais fakires permitiram ser enterrados vivos diante de milhares de testemunhas e, semanas depois, foram ressuscitados.

E se os fakires possuem o segredo desse processo artificial, idêntico ou análogo à hibernação, por que não admitir que seus ancestrais, os Gimnosofistas, e Apolônio de Tiana, que estudara com estes na Índia, e Jesus, e outros profetas e videntes, que todos conheciam mais sobre os mistérios da vida e da morte do que qualquer de nossos cientistas modernos, possam ter ressuscitado homens e mulheres mortos? E sendo bastante familiarizados com esse poder — esse algo misterioso "que a ciência ainda não pode compreender", como confessa o Professor Le Conte — sabendo, além disso, "de onde vinha e para onde ia", Eliseu, Jesus, Paulo e Apolônio, ascetas entusiastas e iniciados eruditos, poderiam ter chamado de volta à vida com facilidade qualquer homem que "não estava morto, mas dormindo", e isso sem qualquer milagre.

Se as moléculas do cadáver estão imbuídas das forças físicas e químicas do organismo vivo, o que as impediria de serem novamente postas em movimento, desde que conheçamos a natureza da força vital e saibamos como comandá-la? O materialista certamente não pode oferecer objeção alguma, pois para ele não se trata de reinfundir uma alma.

Para ele, a alma não existe, e o corpo humano pode ser considerado simplesmente como uma máquina vital — uma locomotiva que se põe em movimento mediante a aplicação de calor e força, e para quando estes são retirados.

Para o teólogo, o caso oferece maiores dificuldades, pois, em sua visão, a morte rompe o vínculo que une alma e corpo, e um não pode mais ser devolvido ao outro sem milagre, assim como o recém-nascido não pode ser compelido a retomar sua vida fetal após o parto e o corte do cordão umbilical.

Mas o filósofo hermético se coloca entre esses dois antagonistas irreconciliáveis, "senhor da situação".

Ele conhece a natureza da alma — uma forma composta de fluido nervoso e éter atmosférico — e sabe como a força vital pode ser tornada ativa ou passiva à vontade, enquanto não houver destruição final de algum órgão necessário.

As afirmações de Gaffarilus — que, aliás, pareciam tão absurdas em 1650 — foram posteriormente corroboradas pela ciência.

 "Curiosites Inouïes." Ele sustentava que todo objeto existente na natureza, desde que não fosse artificial, uma vez queimado, ainda retinha sua forma nas cinzas, nas quais permanecia até ser erguido novamente.


Du Chesne, um químico eminente, certificou-se do fato.

Kircher, Digby e Vallemont demonstraram que as formas das plantas podiam ser ressuscitadas de suas cinzas.

Em uma reunião de naturalistas em 1834, em Stuttgart, uma receita para produzir tais experimentos foi encontrada em uma obra de Oetinger. Cinzas de plantas queimadas contidas em frascos, quando aquecidas, exibiam novamente suas várias formas.

"Uma pequena nuvem obscura gradualmente se elevava no frasco, tomava uma forma definida e apresentava aos olhos a flor ou planta de que as cinzas consistiam." "A casca terrena," escreveu Oetinger, "permanece no recipiente, enquanto a essência volátil ascende, como um espírito, perfeita em forma, mas vazia de substância."

E, se a forma astral de até mesmo uma planta, quando seu corpo está morto, ainda permanece nas cinzas, persistirão os céticos em dizer que a alma do homem, o ego interior, após a morte da forma mais grosseira, é imediatamente dissolvida e não existe mais? "Na morte", diz o filósofo, "um corpo exsuda do outro, por osmose e através do cérebro; ele é mantido próximo à sua antiga vestimenta por uma dupla atração, física e espiritual, até que esta se decomponha; e se as condições adequadas forem dadas, a alma pode reabitá-lo e retomar a vida suspensa.

Ela o faz no sono; faz isso mais completamente em transe; mais surpreendentemente, sob o comando e com a assistência do adepto hermético.

Jâmblico declarou que uma pessoa dotada de tais poderes de ressuscitação é 'plena de Deus'. Todos os espíritos subordinados das esferas superiores estão sob seu comando, pois ele não é mais um mortal, mas ele próprio um deus.

Em sua Epístola aos Coríntios, Paulo observa que 'os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas'." Algumas pessoas têm o poder natural e outras o poder adquirido de retirar o corpo interior do corpo exterior, à vontade, e fazê-lo realizar longas jornadas, e ser visto por aqueles a quem visita.

Inúmeros são os casos registrados por testemunhas inatacáveis de "duplos" de pessoas que foram vistos e com os quais se conversou, a centenas de milhas dos lugares onde se sabia que as próprias pessoas estavam. Hermótimo, se podemos dar crédito a Plínio e Plutarco, podia, à vontade, cair em transe e então sua segunda alma procedia a qualquer lugar distante que escolhesse.

O Abade Tritheim, o famoso autor de *Steganographie*, que viveu no século XVII, podia conversar com seus amigos pelo mero poder de sua vontade.

"Posso tornar meus pensamentos conhecidos aos iniciados",

 C. Crowe: "Lado Noturno da Natureza," p. 111.

 Plínio: "Hist.

Nat.," vii., c. 52; e Plutarco: "Discurso sobre o Dêmon de Sócrates," 22.

O ENTERRO E A RESSUSCITAÇÃO DOS FAQUIRES.

escreveu ele, "a uma distância de muitas centenas de milhas, sem palavra, escrita ou cifra, por qualquer mensageiro.

Este último não pode me trair, pois nada sabe.

Se for necessário, posso dispensar o mensageiro."

Se algum correspondente estivesse enterrado no mais profundo calabouço, eu ainda poderia transmitir-lhe meus pensamentos tão claramente e tão frequentemente quanto eu escolhesse, e isso de forma bem simples, sem superstição, sem o auxílio de espíritos." Cordanus também podia enviar seu espírito, ou quaisquer mensagens que escolhesse.

Quando o fazia, sentia "como se uma porta se abrisse, e eu mesmo passasse imediatamente por ela, deixando o corpo para trás." O caso de um alto funcionário alemão, um conselheiro Wesermann, foi mencionado em um artigo científico. Ele afirmava ser capaz de fazer qualquer amigo ou conhecido, a qualquer distância, sonhar com qualquer assunto que escolhesse, ou ver qualquer pessoa de sua preferência.

Suas afirmações foram comprovadas e testemunhadas em várias ocasiões por céticos e profissionais eruditos.

Ele também podia fazer seu duplo aparecer onde quisesse; e ser visto por várias pessoas ao mesmo tempo.

Ao sussurrar em seus ouvidos uma frase preparada e acordada previamente por descrentes, e com esse propósito, seu poder de projetar o duplo foi demonstrado sem qualquer objeção.

Segundo Napier, Osborne, Major Lawes, Quenouillet, Nikiforovitch e muitas outras testemunhas modernas, está agora comprovado que os fakires, por meio de um longo regime de dieta, preparação e repouso, conseguem colocar seus corpos em uma condição que lhes permite ser enterrados seis pés abaixo do solo por um período indefinido.

Sir Claude Wade esteve presente na corte de Rundjit Singh, quando o fakir, mencionado pelo Honorável Capitão Osborne, foi enterrado vivo por seis semanas, em uma caixa colocada em uma cela três pés abaixo do piso da sala.

Para evitar qualquer possibilidade de fraude, uma guarda composta por duas companhias de soldados foi destacada, e quatro sentinelas "foram providenciadas e substituídas a cada duas horas, dia e noite, para guardar o edifício contra intrusões.

. . . Ao abri-la," diz Sir Claude, "vimos uma figura envolta em um saco de linho branco amarrado por um cordão sobre a cabeça . . . o servo então começou a derramar água morna sobre a figura . . . as pernas e os braços do corpo estavam encolhidos e rígidos, o rosto cheio, a cabeça reclinada sobre o ombro como a de um cadáver.

Então chamei o médico que me acompanhava para descer e inspecionar o corpo, o que ele fez, mas não pôde descobrir pulsação no coração, nas têmporas ou no braço.

Havia, no entanto, um calor na região do cérebro, que nenhuma outra parte do corpo apresentava."

Lamentando que os limites do nosso espaço proíbam a citação do

detalhes desta interessante história, apenas acrescentaremos que o processo de reanimação incluía banho com água quente, fricção, a remoção de tampões de cera e algodão das narinas e ouvidos, a fricção das pálpebras com ghee ou manteiga clarificada, e, o que parecerá mais curioso a muitos, a aplicação de um bolo de trigo quente, com cerca de uma polegada de espessura, "no topo da cabeça". Após o bolo ter sido aplicado pela terceira vez, o corpo foi violentamente convulsionado, as narinas incharam, a respiração ocorreu, e os membros assumiram uma plenitude natural; mas a pulsação ainda era fracamente perceptível.

A língua foi então untada com ghee; os globos oculares dilataram-se e recuperaram sua cor natural, e o fakir reconheceu os presentes e falou. Deve-se notar que não apenas as narinas e ouvidos haviam sido tampados, mas a língua havia sido empurrada para trás de modo a fechar a garganta, obstruindo efetivamente os orifícios contra a admissão de ar atmosférico.

Enquanto estávamos na Índia, um fakir nos disse que isso era feito não apenas para prevenir a ação do ar sobre os tecidos orgânicos, mas também para proteger contra o depósito dos germes de decomposição, que em caso de animação suspensa causariam decomposição exatamente como fazem em qualquer outra carne exposta ao ar.

Há também localidades em que um fakir se recusaria a ser enterrado; como os muitos lugares no sul da Índia infestados de formigas brancas, esses incômodos térmitas são considerados entre os inimigos mais perigosos do homem e de sua propriedade.

Elas são tão vorazes que devoram tudo o que encontram, exceto talvez metais.

Quanto à madeira, não há tipo que elas não perfurem; e até tijolos e argamassa oferecem pouca resistência aos seus formidáveis exércitos.

Elas trabalharão pacientemente através da argamassa, destruindo-a partícula por partícula; e um fakir, por mais santo que seja, e forte que seja seu caixão temporário, não arriscaria encontrar seu corpo devorado quando fosse hora de sua reanimação.

Então, eis um caso, apenas um entre muitos, corroborado pelo testemunho de dois nobres ingleses — um deles oficial do exército — e de um príncipe hindu, que era tão cético quanto eles.

Isso coloca a ciência em um dilema embaraçoso: ou ela deve desmentir muitas testemunhas inatacáveis, ou admitir que, se um fakir pode ser reanimado após seis semanas, qualquer outro fakir também pode; e, se um fakir, por que não um Lázaro, o filho da sunamita, ou a filha de Jairo?

Catherine Crowe, em sua obra "Night-Side of Nature", p. 118, fornece-nos os detalhes de um sepultamento semelhante de um fakir, na presença do General Ventura, juntamente com o Marajá e muitos de seus Sirdars.

O agente político em Loodhiana estava "presente quando ele foi desenterrado, dez meses após ter sido sepultado". O caixão, ou urna, contendo o fakir, "sendo enterrado em uma cripta, a terra foi lançada sobre ele e pisoteada, após o que uma plantação de cevada foi semeada no local, e sentinelas foram colocadas para vigiá-lo". "O Marajá, no entanto, era tão cético que, apesar de todas essas precauções, mandou desenterrá-lo e examiná-lo duas vezes durante os dez meses, e em cada ocasião ele foi encontrado exatamente no mesmo estado em que havia sido encerrado."

QUANDO OS "MORTOS" ESTÃO MORTOS?

E agora, talvez não seja inoportuno indagar que garantia pode ter qualquer médico, além da evidência externa, de que o corpo está realmente morto? As melhores autoridades concordam em dizer que não há nenhuma.

O Dr. Todd Thomson, de Londres, afirma categoricamente que "a imobilidade do corpo, mesmo seu aspecto cadavérico, a frieza da superfície, a ausência de respiração e pulsação, e o estado encovado do olho, não são evidências inequívocas de que a vida esteja totalmente extinta". Nada além da decomposição total é uma prova irrefutável de que a vida fugiu para sempre e de que o tabernáculo está desocupado.

Demócrito afirmou que não existiam sinais certos de morte real.

 Plínio sustentou o mesmo.

 Asclépides, um médico erudito e um dos homens mais distintos de sua época, sustentava que a certeza era ainda mais difícil nos casos de mulheres do que nos de homens.

Todd Thomson, acima citado, relata vários casos notáveis de tal animação suspensa.

Entre outros, menciona um certo Francis Neville, um cavalheiro normando, que duas vezes aparentemente morreu, e duas vezes esteve a ponto de ser sepultado.

Mas, no momento em que o caixão estava sendo baixado à sepultura, ele reviveu espontaneamente.

No século XVII, Lady Russell, aparentemente morta, estava prestes a ser enterrada, mas quando o sino estava dobrando para seu funeral, ela se sentou no caixão e exclamou: "É hora de ir à igreja!" Diemerbroeck menciona um camponês que não deu sinais de vida por três dias, mas quando colocado no caixão, próximo à sepultura, reviveu e viveu muitos anos depois.

Em 1836, um respeitável cidadão de Bruxelas caiu em profunda letargia numa manhã de domingo.

Na segunda-feira, quando seus atendentes se preparavam para aparafusar a tampa do caixão, o suposto cadáver sentou-se, esfregou os olhos e pediu seu café e um jornal.

Tais casos de morte aparente não são raramente noticiados na imprensa.

Enquanto escrevemos (abril de 1877), encontramos numa carta de Londres ao New York Times o seguinte parágrafo: "A Srta. Annie Goodale, a atriz, morreu há três semanas.

Até ontem ela não foi enterrada.

O cadáver está quente e flácido, e as feições tão suaves e móveis quanto em vida.

Vários médicos a examinaram e ordenaram que o corpo fosse vigiado dia e noite.

A pobre senhora está evidentemente em transe, mas se está destinada a voltar à vida é impossível dizer."

i.  "Um Cornel.

Cels.," lib.

ii., cap.

vi.

 "Hist.

Nat.," lib.

vii., cap.

lii.

 "Morning Herald," 21 de julho de 1836.


A ciência considera o homem como uma agregação de átomos temporariamente unidos por uma força misteriosa chamada princípio vital.

Para o materialista, a única diferença entre um corpo vivo e um morto é que, num caso, essa força está ativa, no outro, latente.

Quando está extinta ou inteiramente latente, as moléculas obedecem a uma atração superior, que as separa e as dispersa pelo espaço.

Essa dispersão deve ser a morte, se é possível conceber tal coisa como morte, onde as próprias moléculas do corpo morto manifestam uma intensa energia vital.

Se a morte é apenas a parada de uma máquina que digere, se locomove e tritura pensamentos, como pode a morte ser real e não relativa, antes que essa máquina esteja completamente desintegrada e suas partículas dispersas? Enquanto algumas delas permanecerem unidas, a força vital centrípeta pode superar a ação centrífuga dispersiva.

Diz Eliphas Levi: "A mudança atesta o movimento, e o movimento apenas revela a vida."

O cadáver não se decomporia se estivesse morto; todas as moléculas que o compõem estão vivas e lutam para se separar.

E pensarias que o espírito se liberta primeiro para não mais existir? Que o pensamento e o amor podem morrer quando as formas mais grosseiras da matéria não morrem? Se a mudança devesse ser chamada de morte, morremos e renascemos todos os dias, pois todos os dias nossas formas sofrem mudança."

Os cabalistas dizem que um homem não está morto quando seu corpo é sepultado.

A morte nunca é súbita; pois, segundo Hermes, nada na natureza ocorre por transições violentas.

Tudo é gradual, e assim como foi necessário um longo e gradual desenvolvimento para produzir o ser humano vivo, também é necessário tempo para retirar completamente a vitalidade do cadáver.

"A morte não pode ser mais um fim absoluto do que o nascimento é um começo real.

O nascimento prova a pré-existência do ser, assim como a morte prova a imortalidade," diz o mesmo cabalista francês.

Embora acreditem implicitamente na restauração da filha de Jairo, o chefe da sinagoga, e em outros milagres bíblicos, cristãos bem-educados, que de outra forma se indignariam por serem chamados de supersticiosos, recebem todos os casos como o de Apolônio e a moça que, segundo seu biógrafo, foi por ele chamada de volta à vida, com ceticismo desdenhoso.

Diógenes Laércio, que menciona uma mulher restaurada à vida por Empédocles, não é tratado com mais respeito; e o nome de taumaturgo pagão, aos olhos dos cristãos, é apenas um sinônimo de impostor.

Nossos cientistas são pelo menos um grau mais racionais; eles abrangem todos os profetas e apóstolos bíblicos, e os fazedores de milagres pagãos, em duas categorias de tolos alucinados e trapaceiros enganosos.

Mas cristãos e materialistas poderiam, com um pequeno esforço de sua

A NATUREZA FECHA A PORTA ATRÁS DE NÓS.

parte, mostrar-se justos e lógicos ao mesmo tempo.

Para produzir tal milagre, basta que consintam em compreender o que leem, e o submetam à crítica imparcial de seu melhor julgamento.

Vejamos até que ponto isso é possível.

Deixando de lado a ficção inacreditável de Lázaro, selecionaremos dois casos: a filha do chefe da sinagoga, chamada de volta à vida por Jesus, e a noiva de Corinto, ressuscitada por Apolônio.

No primeiro caso, desconsiderando totalmente a expressão significativa de Jesus — "Ela não está morta, mas dorme" — o clero força seu deus a se tornar um violador de suas próprias leis e a conceder injustamente a um o que nega a todos os outros, e sem outro objetivo em vista senão produzir um milagre inútil.

No segundo caso, apesar das palavras do biógrafo de Apolônio, tão claras e precisas que não há a menor razão para entendê-las mal, eles acusam Filóstrato de impostura deliberada.

Quem poderia ser mais justo do que ele, menos passível da acusação de mistificação, quando, ao descrever a ressuscitação da jovem pelo sábio de Tiana, na presença de uma grande multidão, o biógrafo diz: "ela parecia ter morrido"?

Em outras palavras, ele indica muito claramente um caso de animação suspensa; e então acrescenta imediatamente: "como a chuva caía muito forte sobre a jovem", enquanto ela era levada para a pira, "com o rosto voltado para cima, isso também poderia ter excitado seus sentidos". Isso não mostra claramente que Filóstrato não viu milagre naquela ressuscitação? Não implica antes, se é que implica algo, o grande conhecimento e habilidade de Apolônio, "que, como Asclepíades, tinha o mérito de distinguir à primeira vista entre morte real e aparente"?

Uma ressuscitação, depois que a alma e o espírito se separaram completamente do corpo, e o último fio elétrico é cortado, é tão impossível quanto um espírito já desencarnado reencarnar-se novamente nesta terra, exceto como descrito em capítulos anteriores.

"Uma folha, uma vez caída, não se reanexa ao galho", diz Eliphas Levi. "A lagarta torna-se borboleta, mas a borboleta não volta novamente à larva. A natureza fecha a porta atrás de tudo o que passa e empurra a vida para frente. As formas passam, o pensamento permanece, e não recorda aquilo que já exauriu."

Por que se deveria imaginar que Asclepíades e Apolônio possuíam poderes excepcionais para o discernimento da morte real? Alguma escola moderna de medicina tem esse conhecimento para transmitir a seus estudantes? Que suas autoridades respondam por eles.

Esses prodígios de Jesus e Apolo-

Quer em um ou ambos os casos a vida estivesse simplesmente suspensa ou não, o fato importante permanece: por algum poder peculiar a eles, ambos os operadores de maravilhas trouxeram os aparentemente mortos de volta à vida num instante.

Será porque o médico moderno ainda não encontrou o segredo que os teurgos evidentemente possuíam que sua possibilidade é negada?

Negligenciada como a psicologia agora é, e com o estado estranhamente caótico em que a fisiologia é confessada estar por seus mais justos estudiosos, certamente não é muito provável que nossos homens da ciência redescubram logo o conhecimento perdido dos antigos.

Nos dias antigos, quando os profetas não eram tratados como charlatães, nem os taumaturgos como impostores, havia colégios instituídos para ensinar profecia e ciências ocultas em geral.

Samuel é registrado como o chefe de tal instituição em Ramah; Elisha, também, em Jericho.

As escolas de hazim, profetas ou videntes, eram celebradas em todo o país.

Hillel tinha uma academia regular, e Sócrates é bem conhecido por ter enviado vários de seus discípulos para estudar mântica.

O estudo da magia, ou sabedoria, incluía todos os ramos da ciência, tanto os metafísicos quanto os físicos, a psicologia e a fisiologia em suas fases comuns e ocultas, e o estudo da alquimia era universal, pois era tanto uma ciência física quanto espiritual.

Portanto, por que duvidar ou admirar-se que os antigos, que estudavam a natureza sob seu duplo aspecto, alcançaram descobertas que para nossos físicos modernos, que estudam apenas sua letra morta, são um livro fechado?

Assim, a questão em pauta não é se um corpo morto pode ser ressuscitado — pois afirmar isso seria assumir a possibilidade de um milagre, o que é absurdo — mas, assegurar-nos se as autoridades médicas pretendem determinar o momento preciso da morte.

Os cabalistas dizem que a morte ocorre no instante em que tanto o corpo astral, ou princípio vital, quanto o espírito se separam para sempre do corpo corpóreo.

O médico científico que nega tanto o corpo astral quanto o espírito, e admite a existência de nada mais que o princípio vital, julga que a morte ocorre quando a vida está aparentemente extinta.

Quando as batidas do coração e a ação dos pulmões cessam, e a rigidez cadavérica se manifesta, e especialmente quando a decomposição começa, eles pronunciam o paciente como morto.

Mas os anais da medicina estão repletos de exemplos de "animação suspensa" como resultado de asfixia por afogamento, inalação de gases e outras causas; a vida sendo restaurada no caso de pessoas afogadas mesmo depois de aparentemente mortas por doze horas.

Seria benéfico para a humanidade se nossos médicos modernos possuíssem a mesma faculdade inestimável; pois então teríamos registrados menos mortes horríveis após a inumação.

A Sra. Catherine Crowe, em "O Lado Noturno da Natureza", registra no capítulo sobre "Casos de Trances" cinco desses casos, somente na Inglaterra, e durante o presente século.

Entre eles está o Dr. Walker, de Dublin, e um Sr. S——, cuja madrasta foi acusada de envenená-lo, e que, ao ser exumado, foi encontrado deitado sobre o rosto.

Em casos de transe sonambúlico, nenhum dos sinais ordinários de morte está ausente; a respiração e o pulso estão extintos; o calor animal desapareceu; os músculos estão rígidos, o olho vidrado e o corpo incolor.

No célebre caso do Coronel Townshend, ele se colocou nesse estado na presença de três médicos; que, após algum tempo, ficaram convencidos de que ele estava realmente morto, e estavam prestes a sair da sala, quando ele lentamente reviveu.

Ele descreve seu dom peculiar dizendo que "podia morrer ou expirar quando quisesse e, no entanto, por um esforço, ou de alguma forma, podia voltar à vida novamente".

Ocorreu em Moscou, há alguns anos, um notável caso de morte aparente.

A esposa de um rico comerciante permaneceu em estado cataléptico por dezessete dias, durante os quais as autoridades fizeram várias tentativas de enterrá-la; mas, como a decomposição não havia começado, a família evitou a cerimônia, e ao final desse tempo ela foi restaurada à vida.

Os exemplos acima mostram que os homens mais eruditos da profissão médica são incapazes de ter certeza quando uma pessoa está morta.

O que eles chamam de "animação suspensa" é aquele estado do qual o paciente se recupera espontaneamente, através de um esforço de seu próprio espírito, que pode ser provocado por qualquer uma de muitas causas.

Nesses casos, o corpo astral não se separou do corpo físico; suas funções externas estão simplesmente suspensas; o sujeito está em estado de torpor, e a restauração nada mais é do que uma recuperação disso.

Mas, no caso do que os fisiologistas chamariam de "morte real", que na verdade não o é, o corpo astral já se retirou; talvez a decomposição local já tenha se iniciado. Como poderá o homem ser trazido de volta à vida? A resposta é: o corpo interior deve ser forçado a retornar ao corpo exterior, e a vitalidade deve ser reavivada neste último.

O relógio parou; é preciso dar-lhe corda.

Se a morte é absoluta; se os órgãos não apenas cessaram de agir, mas perderam a suscetibilidade de renovar a ação, então todo o universo teria de ser lançado no caos para ressuscitar o cadáver — seria exigido um milagre.

Mas, como dissemos antes, o homem não está morto quando está frio, rígido, sem pulso, sem respiração, e mesmo apresentando sinais de decomposição; ele não está morto quando é sepultado, nem depois, até que certo ponto seja alcançado.

Esse ponto é quando os órgãos vitais se decompuseram a tal ponto que, se reanimados, não poderiam desempenhar suas funções habituais; quando a mola principal e as engrenagens da máquina, por assim dizer, estão tão corroídas pela ferrugem que se partiriam ao girar a chave.

Até que esse ponto seja alcançado, o corpo astral pode ser levado, sem milagre, a reentrar em seu antigo tabernáculo, seja por um esforço de sua própria vontade, seja sob o impulso irresistível da vontade daquele que conhece as potências da natureza e sabe como dirigi-las.


A centelha não está extinta, mas apenas latente — latente como o fogo na pederneira, ou o calor no ferro frio.

Nos casos de clarividência cataléptica mais profunda, como a obtida por Du Potet, e descrita de forma muito gráfica pelo falecido Prof. William Gregory, em suas Cartas sobre o Magnetismo Animal, o espírito está tão desligado do corpo que lhe seria impossível reentrar nele sem um esforço da vontade do mesmerizador.

O sujeito está praticamente morto e, se deixado a si mesmo, o espírito escaparia para sempre.

Embora independente do invólucro físico torpe, o espírito semiliberto ainda está ligado a ele por um cordão magnético, descrito pelos clarividentes como aparecendo escuro e esfumaçado em contraste com a inefável luminosidade da atmosfera astral através da qual eles olham.

Plutarco, ao relatar a história de Tespésio, que caiu de grande altura e ficou três dias aparentemente morto, dá-nos a experiência deste último durante seu estado de morte parcial.

"Tespésio", diz ele, "observou então que era diferente dos mortos pelos quais estava cercado."

. . . Eles eram transparentes e envolvidos por uma radiância, mas ele parecia arrastar atrás de si uma radiação escura ou linha de sombra." Toda a sua descrição, minuciosa e circunstancial em seus detalhes, parece ser corroborada pelos clarividentes de todos os períodos e, até onde essa classe de testemunho pode ser considerada, é importante.

Os cabalistas, como os encontramos interpretados por Eliphas Levi, em sua Science des Esprits, dizem que, "Quando um homem cai no último sono, ele é mergulhado primeiro em uma espécie de sonho, antes de ganhar consciência no outro lado da vida.

Ele vê, então, ou em uma bela visão, ou em um terrível pesadelo, o paraíso ou o inferno, no qual acreditou durante sua existência mortal.

É por isso que muitas vezes acontece que a alma assustada rompe violentamente de volta para a vida terrestre que acabou de deixar, e por que alguns que estavam realmente mortos, ou seja, que, se deixados sozinhos e em paz, teriam falecido pacificamente para sempre em um estado de letargia inconsciente, quando enterrados cedo demais, reacordam para a vida no túmulo."

Nesse contexto, o leitor pode talvez recordar o conhecido caso do velho que havia deixado alguns presentes generosos em seu testamento para suas sobrinhas órfãs; documento que, pouco antes de sua morte, ele havia confiado a seu filho rico, com instruções para cumprir seus desejos.

Mas, ele não havia morrido há mais de algumas horas antes que o filho, encontrando-se sozinho com o cadáver, rasgou o testamento e o queimou. A visão desse ato ímpio aparentemente chamou o espírito pairante, e o velho, erguendo-se de seu leito de morte, proferiu uma feroz maldição sobre o miserável horrorizado, e então caiu para trás novamente, e entregou seu espírito — desta vez para sempre.

Dion Boucicault faz uso de um incidente desse tipo em seu poderoso drama Louis XI.; e Charles Kean criou uma profunda impressão no personagem do monarca francês, quando o morto revive por um instante e agarra a coroa enquanto o herdeiro aparente se aproxima dela. Levi diz que a ressuscitação não é impossível enquanto o organismo vital permanecer não destruído, e o espírito astral ainda estiver ao alcance.

"Natureza," ele diz, "não realiza nada por solavancos súbitos, e a morte eterna é sempre precedida por um estado que participa um pouco da natureza da letargia.

É uma torpor que um grande choque ou o magnetismo de uma vontade poderosa pode superar." Ele explica dessa maneira a ressuscitação do homem morto lançado sobre os ossos de Eliseu.

Ele explica isso dizendo que a alma estava pairando naquele momento perto do corpo; o grupo do enterro, segundo a tradição, foi atacado por ladrões; e o seu medo, comunicando-se simpaticamente a ela, a alma foi tomada de horror à ideia de seus restos mortais serem profanados, e "reentrou violentamente em seu corpo para erguê-lo e salvá-lo". Aqueles que creem na sobrevivência da alma podem ver nesse incidente nada de caráter sobrenatural — é apenas uma manifestação perfeita da lei natural.

Narrar a um materialista tal caso, por mais bem atestado que seja, seria apenas conversa ociosa; o teólogo, sempre olhando além da natureza em busca de uma providência especial, considera-o um prodígio.

Eliphas Levi diz: "Atribuíram a ressurreição ao contato com os ossos de Eliseu; e o culto das relíquias data logicamente de sua época."

Balfour Stewart está certo — os cientistas "não sabem nada, ou quase nada, sobre a estrutura última e as propriedades da matéria, seja orgânica ou inorgânica."

Estamos agora em terreno tão firme que daremos mais um passo adiante.

O mesmo conhecimento e controle das forças ocultas, incluindo a força vital que permitiu ao fakir deixar temporariamente e depois reentrar em seu corpo, e a Jesus, Apolônio e Eliseu chamarem seus respectivos sujeitos de volta à vida, tornou possível aos antigos hierofantes animar estátuas e fazê-las agir e falar como criaturas vivas.

É o mesmo conhecimento e poder que tornou possível a Paracelso criar seus homúnculos; a Arão transformar sua vara em serpente e em um ramo florescente; a Moisés cobrir o Egito com rãs e outras pragas; e ao teurgo egípcio de nossos dias vivificar sua minúscula Mandrágora, que tem vida física, mas não alma.

Não era mais maravilhoso que, ao apresentar as condições necessárias, Moisés chamasse à vida grandes répteis e insetos, do que, sob condições favoráveis semelhantes, o cientista físico chamasse à vida os pequenos que ele denomina bactérias.

E agora, em conexão com os antigos fazedores de milagres e profetas, apresentemos as reivindicações dos médiuns modernos.

Quase todas as formas de fenômenos registrados nas histórias sagradas e profanas do mundo nós os encontramos reivindicando reproduzir em nossos dias.


Selecionando, entre a variedade de aparentes maravilhas, a levitação de objetos inanimados ponderáveis, bem como de corpos humanos, daremos nossa atenção às condições sob as quais o fenômeno se manifesta.

A história registra os nomes de teurgos pagãos, santos cristãos, faquires hindus e médiuns espirituais que foram assim levitados, e que permaneceram suspensos no ar, às vezes por um tempo considerável.

O fenômeno não se limitou a um país ou época, mas quase invariavelmente os sujeitos foram extáticos religiosos, adeptos da magia ou, como agora, médiuns espirituais.

Assumimos o fato como tão bem estabelecido que não requer, neste momento, nenhum esforço laborioso de nossa parte para fornecer prova de que manifestações inconscientes do poder do espírito, bem como feitos conscientes de alta magia, ocorreram em todos os países, em todas as épocas, e com hierofantes, bem como através de médiuns irresponsáveis.

Quando a atual civilização europeia aperfeiçoada ainda estava em estado incipiente, a filosofia oculta, já envelhecida pelos séculos, especulava sobre os atributos do homem por analogia com os de seu Criador.

Indivíduos posteriores, cujos nomes permanecerão para sempre imortais, inscritos no portal da história espiritual do homem, ofereceram em suas pessoas exemplos de quão longe poderiam ser desenvolvidos os poderes divinos do microcosmo.

Descrevendo as Doutrinas e os Principais Mestres da Escola Alexandrina, o Professor A. Wilder diz: "Plotino ensinava que havia na alma um impulso de retorno, o amor, que a atraía para dentro, em direção à sua origem e centro, o bem eterno.

Enquanto a pessoa que não compreende como a alma contém o belo dentro de si buscará, por esforço laborioso, realizar a beleza externamente, o sábio a reconhece dentro de si mesmo, desenvolve a ideia retirando-se para dentro de si, concentrando sua atenção, e assim flutuando para cima em direção à fonte divina, cujo fluxo corre dentro dele.

O infinito não é conhecido através da razão . . . mas por uma faculdade superior à razão, ao entrar em um estado no qual o indivíduo, por assim dizer, deixa de ser seu eu finito, estado em que a essência divina lhe é comunicada.

Isto é ÊXTASE."

De Apolônio, que afirmava poder ver "o presente e o futuro em um espelho claro", devido ao seu modo de vida abstêmio, o professor observa muito belamente: "Isto é o que pode ser chamado de fotografia espiritual.

A alma é a câmera na qual fatos e eventos, futuros, passados e presentes, são igualmente fixados; e a mente se torna consciente deles.

Além do nosso mundo cotidiano de limites, tudo é como um único dia ou estado, o passado e o futuro compreendidos no presente."

Eram esses homens divinos "médiuns", como querem os espiritualistas ortodoxos? De modo algum, se por esse termo entendemos aqueles "sensíveis enfermos" que nascem com uma organização peculiar e que, na proporção em que seus poderes se desenvolvem, tornam-se cada vez mais sujeitos à influência irresistível de espíritos diversos, puramente humanos, elementares ou elementais.

Sem dúvida, sim, se considerarmos médium todo indivíduo em cuja atmosfera magnética os habitantes de esferas invisíveis superiores podem mover-se, agir e viver.

Nesse sentido, toda pessoa é médium.

A mediunidade pode ser: 1º, autodesenvolvida; 2º, por influências extrínsecas; ou 3º, pode permanecer latente por toda a vida.

O leitor deve ter em mente a definição do termo, pois, a menos que isso seja claramente compreendido, a confusão será inevitável.

A mediunidade desse tipo pode ser ativa ou passiva, repelente ou receptiva, positiva ou negativa.

A mediunidade é medida pela qualidade da aura que envolve o indivíduo.

Esta pode ser densa, turva, nociva, mefítica, nauseante para o espírito puro, e atrair apenas aqueles seres imundos que nela se deleitam, como a enguia nas águas turvas; ou pode ser pura, cristalina, límpida, opalescente como o orvalho da manhã.

Tudo depende do caráter moral do médium.

Ao redor de homens como Apolônio, Jâmblico, Plotino e Porfírio, reunia-se esse nimbo celestial.

Era evoluído pelo poder de suas próprias almas em estreita união com seus espíritos; pela moralidade e santidade sobre-humanas de suas vidas, e auxiliado pela frequente contemplação extática interior.

A tais homens santos, influências espirituais puras podiam aproximar-se.

Irradiando ao redor uma atmosfera de divina beneficência, faziam os espíritos malignos fugirem diante deles.

Não apenas é impossível que tais seres existam em sua aura, mas eles não podem sequer permanecer na de pessoas obcecadas, se o taumaturgo exercer sua vontade, ou mesmo delas se aproximar.

Isso é MEDIADORIA, não mediunidade.

Tais pessoas são templos nos quais habita o espírito do Deus vivo; mas se o templo for profanado pela admissão de uma paixão, pensamento ou desejo maligno, o mediador cai na esfera da feitiçaria.

A porta é aberta; os espíritos puros se retiram e os malignos se precipitam. Isso ainda é mediadorato, por mais maligno que seja; o feiticeiro, como o mago puro, forma sua própria aura e submete à sua vontade espíritos inferiores afins.

Mas a mediunidade, como agora é compreendida e manifestada, é uma coisa diferente.

Circunstâncias, independentes de sua própria volição, podem, seja no nascimento ou posteriormente, modificar a aura de uma pessoa, de modo que manifestações estranhas, físicas ou mentais, diabólicas ou angélicas, possam ocorrer.

Tal mediunidade, bem como o mediadorato acima mencionado, tem existido na terra desde o primeiro aparecimento aqui do homem vivo.

A primeira é a submissão da fraca carne mortal ao controle e às sugestões de espíritos e inteligências outros que não o próprio demônio imortal de cada um.

É literalmente obsessão e possessão; e os médiuns que se orgulham de ser os escravos fiéis de seus "guias", e que repudiam com indignação a ideia de "controlar" as manifestações, "não poderiam negar o fato sem inconsistência.


Essa mediunidade é tipificada na história de Eva sucumbindo aos raciocínios da serpente; de Pandora espreitando a caixa proibida e soltando sobre o mundo a tristeza e o mal, e por Maria Madalena, que por ter sido obcecada por 'sete demônios' foi finalmente redimida pela luta triunfante de seu espírito imortal, tocado pela presença de um santo mediador, contra o morador." Essa mediunidade, seja benéfica ou maléfica, é sempre passiva.

Bem-aventurados os puros de coração, que repelem inconscientemente, por essa mesma pureza de sua natureza interior, os espíritos sombrios do mal.

Pois em verdade eles não têm outras armas de defesa senão essa bondade e pureza inatas.

O mediunismo, como praticado em nossos dias, é um dom mais indesejável do que a túnica de Nesso.

"A árvore é conhecida pelos seus frutos." Lado a lado com os médiuns passivos no progresso da história do mundo, aparecem mediadores ativos.

Nós os designamos por esse nome por falta de um melhor.

As antigas bruxas e feiticeiros, e aqueles que tinham um "espírito familiar", geralmente faziam de seus dons um comércio; e a mulher de En-Dor, praticante de obeah, tão bem definida por Henry More, embora possa ter matado seu bezerro para Saul, aceitava pagamento de outros visitantes.

Na Índia, os malabaristas, que aliás são menos [enganadores] do que muitos médiuns modernos, e os essaouas ou feiticeiros e encantadores de serpentes da Ásia e África, todos exercem seus dons por dinheiro.

Não assim com os mediadores, ou hierofantes.

Buda foi um mendicante e recusou o trono de seu pai.

O "Filho do Homem não tinha onde reclinar a cabeça"; os apóstolos escolhidos não levavam "nem ouro, nem prata, nem cobre em seus cintos".

Apolônio deu metade de sua fortuna a seus parentes, a outra metade aos pobres; Jâmblico e Plotino eram renomados pela caridade e abnegação; os faquires, ou santos mendicantes, da Índia são bem descritos por Jacolliot; os essênios e terapeutas pitagóricos acreditavam que suas mãos se contaminavam com o contato do dinheiro.

Quando os apóstolos receberam oferta de dinheiro para transmitir seus poderes espirituais, Pedro, não obstante a Bíblia o mostre covarde e três vezes renegado, ainda assim rejeitou indignado a oferta, dizendo: "O teu dinheiro seja contigo para perdição, porque cuidaste que o dom de Deus se alcança por dinheiro." Esses homens eram mediadores, guiados apenas por seu próprio espírito pessoal, ou alma divina, e valendo-se da ajuda dos espíritos apenas enquanto estes permanecem no caminho reto.

Longe de nós o pensamento de lançar uma mancha injusta sobre os médiuns físicos.

Atormentados por diversas inteligências, reduzidos pela influência avassaladora — que suas naturezas fracas e nervosas são incapazes de sacudir — a um estado mórbido, que por fim se torna crônico, são impedidos por essas "influências" de se dedicar a outra ocupação.

Tornam-se mental e fisicamente inaptos para qualquer outra.

Quem pode julgá-los com severidade quando, levados à última extremidade, são constrangidos a aceitar a mediunidade como um negócio? E Deus sabe, como os acontecimentos recentes têm demonstrado demasiadamente, se a vocação é de se invejar por alguém! Não são os médiuns, reais, verdadeiros e genuínos médiuns que jamais culparíamos, mas seus patronos, os espiritualistas.

Plotino, quando convidado a assistir ao culto público dos deuses, diz-se que respondeu orgulhosamente: "Cabe a eles (os espíritos) vir a mim." Jâmblico afirmou e provou em seu próprio caso que nossa alma pode alcançar a comunhão com as mais altas inteligências, com "naturezas mais elevadas que ela mesma", e cuidadosamente afastava de suas cerimônias teúrgicas todo espírito inferior, ou mau daimon, que ensinava seus discípulos a reconhecer.

A SENHA MÍSTICA DE PROCLO.

Proclo, que "elaborou toda a teosofia e a teurgia de seus predecessores em um sistema completo", segundo o Professor Wilder, "acreditava, com Jâmblico, na obtenção de um poder divino que, superando a vida mundana, tornava o indivíduo um órgão da Divindade". Ele até ensinava que havia uma "senha mística que levaria uma pessoa de uma ordem de seres espirituais a outra, cada vez mais elevada, até chegar ao divino absoluto". Apolônio desdenhava dos feiticeiros e "adivinhos comuns", e declarava que era o seu "peculiar modo de vida abstêmio" que "produzia tamanha acuidade dos sentidos e criava outras faculdades, de modo que os maiores e mais notáveis feitos podem ocorrer". Jesus declarou o homem senhor do sábado, e à sua ordem os espíritos terrestres e elementais fugiam de suas moradas temporárias; um poder que era compartilhado por Apolônio e por muitos da Irmandade dos Essênios da Judeia e do Monte Carmelo.

É inegável que deve ter havido boas razões pelas quais os antigos perseguiam médiuns não regulamentados.

De outro modo, por que, no tempo de Moisés, Davi e Samuel, eles teriam encorajado a profecia e a adivinhação, a astrologia e a predição, e mantido escolas e colégios nos quais esses dons naturais eram fortalecidos e desenvolvidos, enquanto bruxas e aqueles que divinhavam pelo espírito de Ob eram mortos? Mesmo no tempo de Cristo, os pobres médiuns oprimidos eram levados aos túmulos e lugares desertos fora dos muros da cidade.

Por que essa aparente e grosseira injustiça? Por que o banimento, a perseguição e a morte seriam a porção dos médiuns físicos daqueles dias, e comunidades inteiras de taumaturgos — como os Essênios — não meramente toleradas, mas reverenciadas? É porque os antigos, ao contrário de nós, podiam "provar" os espíritos e discernir a diferença entre os bons e os maus, os humanos e os elementais.

Eles também sabiam que o intercâmbio espiritual não regulamentado trazia ruína ao indivíduo e desastre à comunidade.

Essa visão da mediunidade pode ser nova e talvez repugnante para muitos espiritualistas modernos; mas ainda assim é a visão ensinada na filosofia antiga, e apoiada pela experiência da humanidade desde tempos imemoriais.

Ver o "Esboço da Filosofia Eclética da Escola Alexandrina." 490 O VÉU DE ÍSIS.

É errôneo falar de um médium possuindo poderes desenvolvidos.

Um médium passivo não tem poder algum.

Ele possui uma certa condição moral e física que induz emanações, ou uma aura, na qual suas inteligências controladoras podem viver, e pela qual elas se manifestam.

Ele é apenas o veículo através do qual elas exibem seu poder.

Essa aura varia dia a dia e, como pareceria das experiências do Sr. Crookes, até mesmo hora a hora.

É um efeito externo resultante de causas interiores.

O estado moral do médium determina o tipo de espíritos que vêm; e os espíritos que vêm influenciam reciprocamente o médium, intelectual, física e moralmente.

A perfeição de sua mediunidade está na razão de sua passividade, e o perigo que ele incorre está em igual grau.

Quando ele está plenamente "desenvolvido" — perfeitamente passivo — seu próprio espírito astral pode ser entorpecido, e até mesmo expulso de seu corpo, que é então ocupado por um elemental ou, o que é pior, por um demônio humano da oitava esfera, que passa a usá-lo como se fosse seu.

Mas, com demasiada frequência, a causa do crime mais célebre deve ser buscada em tais possessões.

A mediunidade física dependendo da passividade, seu antídoto se sugere naturalmente; que o médium cesse de ser passivo.

Os espíritos nunca controlam pessoas de caráter positivo que estão determinadas a resistir a todas as influências extrínsecas.

Os fracos e débeis mentais, de quem eles podem fazer suas vítimas, eles conduzem ao vício.

Se esses elementais fazedores de milagres e demônios desencarnados chamados elementares fossem de fato os anjos guardiões que têm passado por isso nestes últimos trinta anos, por que não deram aos seus fiéis médiuns ao menos boa saúde e felicidade doméstica? Por que os abandonam nos momentos mais críticos de provação, quando sob acusações de fraude? É notório que os melhores médiuns físicos são ou doentios ou, às vezes, o que é ainda pior, inclinados a algum vício anormal ou outro.

Por que esses "guias" curadores, que fazem seus médiuns atuarem como terapeutas e taumaturgos para outros, não lhes concedem o dom do vigor físico robusto? O antigo taumaturgo e apóstolo, geralmente, se não invariavelmente, gozava de boa saúde; seu magnetismo nunca transmitia ao paciente enfermo qualquer mácula física ou moral; e eles nunca foram 491 OS MÁGICOS DO FARAÓ.

acusados de VAMPIRISMO, o que um jornal espiritualista muito justamente imputa a alguns médiuns curadores.

Se aplicarmos a lei acima de mediunidade e medianidade ao assunto da levitação, com o qual abrimos nossa presente discussão, o que encontraremos? Aqui temos um médium e um da classe dos mediantes levitados — o primeiro em uma sessão espírita, o último em oração, ou em contemplação extática.

O médium, sendo passivo, deve ser elevado; o extático, sendo ativo, deve levitar a si mesmo.

O primeiro é elevado por seus espíritos familiares — sejam quem ou o que forem — o último, pelo poder de sua própria alma aspirante.

Podem ambos ser indistintamente chamados de médiuns?

Mas, no entanto, poderão nos responder que os mesmos fenômenos são produzidos na presença de um médium moderno como na de um santo antigo.

Sem dúvida; e assim foi nos dias de Moisés; pois acreditamos que o triunfo reivindicado para ele no Êxodo sobre os magos do Faraó é simplesmente uma vaidade nacional por parte do "povo escolhido". Que o poder que produziu seus fenômenos produziu também o dos magos, que foram, além disso, os primeiros tutores de Moisés e o instruíram em sua "sabedoria", é muito provável.

Mas mesmo naqueles dias eles pareciam ter apreciado bem a diferença entre fenômenos aparentemente idênticos.

A divindade nacional tutelar dos hebreus (que não é o Pai Altíssimo) proíbe expressamente, em Deuteronômio, que seu povo "aprenda a fazer conforme as abominações das outras nações.

. . . A passar pelo fogo, ou usar de adivinhação, ou ser observador de tempos, ou encantador, ou feiticeiro, ou consultor de espíritos familiares, ou necromante."

Que diferença havia então entre todos os fenômenos acima enumerados, conforme realizados pelas "outras nações" e quando encenados pelos profetas? Evidentemente, havia alguma boa razão para isso; e a encontramos na Primeira Epístola de João, iv., que diz: "não creiais a todo espírito, mas provai se os espíritos são de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo."

 No Volume II., provaremos distintamente que o Antigo Testamento menciona a adoração de mais de um deus pelos israelitas.

O El-Shadi de Abraão e Jacó não era o Jeová de Moisés, ou o Senhor Deus adorado por eles durante quarenta anos no deserto.

E o Deus dos Exércitos de Amós não é, se quisermos acreditar em suas próprias palavras, o Deus Mosaico, a divindade sinaítica, pois é isto que lemos: "Odeio, desprezo as vossas festas . . . as vossas ofertas de manjares, não as aceitarei."

. . . Oferecestes-me vós sacrifícios e ofertas no deserto por quarenta anos, ó casa de Israel? . . . Não, mas levastes o tabernáculo do vosso Moloque e Quium (Saturno), as vossas imagens, a estrela do vosso deus, que fizestes para vós mesmos.

. . . Portanto, vos farei ir em cativeiro . . . diz o Senhor, cujo nome é O Deus dos exércitos" (Amós v. 21-27).

 Capítulo xviii.


O único padrão ao alcance dos espiritualistas e médiuns atuais pelo qual podem provar os espíritos, é julgar 1º, por suas ações e palavras; 2º, por sua prontidão em se manifestarem; e 3º, se o objetivo em vista é digno da aparição de um espírito "desencarnado", ou pode desculpar alguém por perturbar os mortos.

Saul estava à beira da destruição, ele e seus filhos, e ainda assim Samuel lhe perguntou: "Por que me inquietaste, fazendo-me subir?" Mas as "inteligências" que visitam as salas de círculo vêm ao chamado de todo frívolo que queira passar uma hora tediosa.

No número do London Spiritualist de 14 de julho, encontramos um longo artigo, no qual o autor procura provar que "as maravilhas prodigiosas dos dias atuais, que pertencem ao assim chamado espiritualismo moderno, são idênticas em caráter às experiências dos patriarcas e apóstolos de outrora."

Somos forçados a contradizer, de forma categórica, tal afirmação.

Elas são idênticas apenas na medida em que as mesmas forças e poderes ocultos da natureza as produzem.

Mas embora esses poderes e forças possam ser, e certamente são, todos dirigidos por inteligências invisíveis, estas diferem mais em essência, caráter e propósitos do que a própria humanidade, composta, como agora se apresenta, de homens brancos, negros, pardos, vermelhos e amarelos, e contando santos e criminosos, gênios e idiotas.

O escritor pode valer-se dos serviços de um orangotango domesticado ou de um ilhéu dos Mares do Sul; mas o simples fato de ter um servo não torna nem este nem ele próprio idênticos a Aristóteles e Alexandre.

O escritor compara Ezequiel "elevado" e levado ao "portão oriental da casa do Senhor", com as levitações de certos médiuns, e os três jovens hebreus na "fornalha de fogo ardente", com outros médiuns à prova de fogo; a "luz-espírito" de John King é assimilada à "lâmpada ardente" de Abraão; e finalmente, após muitas dessas comparações, o caso dos Irmãos Davenport, libertados da prisão de Oswego, é confrontado com o de Pedro, libertado da prisão pelo "anjo do Senhor"!

Agora, exceto a história de Saul e Samuel, não há um único caso na Bíblia de "evocação dos mortos". Quanto a ser lícito, a afirmação é contradita por todos os profetas.

Moisés decreta a pena de morte contra aqueles que evocam os espíritos dos mortos, os "necromantes". Em nenhum lugar do Antigo Testamento, nem em Homero, nem em Virgílio, a comunhão com os mortos é designada de outra forma senão necromancia.

Ezequiel iii.

12-14.

QUE ESPÍRITOS AMAM SANGUE FRESCO DERRAMADO.

Filo, o Judeu, faz Saul dizer que, se ele banir da terra todo adivinho e necromante, seu nome sobreviverá a ele.

Uma das maiores razões para isso era a doutrina dos antigos, de que nenhuma alma da "morada dos bem-aventurados" retornará à terra, a menos que, de fato, em raras ocasiões, sua aparição fosse necessária para realizar algum grande objetivo em vista, e assim trazer benefício à humanidade.

Neste último caso, a "alma" não precisa ser evocada.

Ela enviava sua mensagem portentosa ou por um simulacro evanescente de si mesma, ou através de mensageiros, que podiam aparecer em forma material e personificar fielmente o falecido.

As almas que podiam ser tão facilmente evocadas eram consideradas nem seguras nem úteis para se comunicar.

Eram as almas, ou antes larvas, da região infernal do limbo — o sheol, a região conhecida pelos cabalistas como a oitava esfera, mas muito diferente do Inferno ortodoxo ou Hades dos antigos mitologistas.

Horácio descreve essa evocação e a cerimônia que a acompanhava, e Maimônides nos dá detalhes do rito judaico.

Toda cerimônia necromântica era realizada em lugares altos e colinas, e sangue era usado com o propósito de aplacar esses ghouls humanos.

"Não posso impedir as bruxas de recolher seus ossos", diz o poeta.

"Vê o sangue que derramam na vala para atrair as almas que proferirão seus oráculos!" "Cruor in fossam confusus, ut inde manes elicirent, animas responsa daturas."

"As almas", diz Porfírio, "preferem, acima de tudo, sangue fresco derramado, que parece por um curto tempo restaurar-lhes algumas das faculdades da vida."

Quanto às materializações, elas são muitas e variadas nos registros sagrados.

Mas, teriam elas sido efetuadas nas mesmas condições que nas sessões modernas? A escuridão, ao que parece, não era necessária naqueles dias de patriarcas e poderes mágicos.

Os três anjos que apareceram a Abraão beberam sob o pleno fulgor do sol, pois "ele estava sentado à porta da tenda no calor do dia", diz o livro do Gênesis.

Os espíritos de Elias e Moisés apareceram igualmente em plena luz do dia, pois não é provável que Cristo e os Apóstolos estivessem escalando uma alta montanha durante a noite.

Jesus é representado como tendo aparecido a Maria Madalena no jardim de manhã cedo; aos Apóstolos, em três ocasiões distintas, e geralmente de dia; uma vez "quando já era manhã" (João xxi. 4). Mesmo quando a jumenta de Balaão viu o anjo "materializado", foi em plena luz do meio-dia.

Estamos plenamente preparados para concordar com o escritor em questão, que encontramos na vida de Cristo — e podemos acrescentar no Antigo Testamento também

 Lib. i., Sat. 8. Porphyry: "Of Sacrifices." Gênesis xviii., i.


"um registro ininterrupto de manifestações espiritualistas", mas nada mediúnico, de caráter físico, exceto se considerarmos a visita de Saul a Sedecla, a mulher obeah de En-Dor.

Esta é uma distinção de importância vital.

Verdade, a promessa do Mestre foi claramente declarada: "Em verdade, e obras maiores do que estas fareis" — obras de mediação.

Segundo Joel, chegaria o tempo em que haveria um derramamento do espírito divino: "Vossos filhos e vossas filhas", diz ele, "profetizarão, vossos velhos sonharão sonhos, vossos jovens verão visões." O tempo chegou e eles fazem todas essas coisas agora; o Espiritualismo tem seus videntes e mártires, seus profetas e curadores.

Como Moisés, e Davi, e Jeorão, há médiuns que têm escritos diretos de genuínos espíritos planetários e humanos; e o melhor disso é que não traz aos médiuns nenhuma recompensa pecuniária.

O maior amigo da causa na França, Leymarie, agora definha em uma cela de prisão e, como ele diz com tocante pathos, "não é mais um homem, mas um número" no registro prisional.

Há alguns, muito poucos, oradores na plataforma espiritualista que falam por inspiração, e se sabem o que é dito, estão na condição descrita por Daniel: "E não me restou força alguma."

Contudo, ouvi a voz das suas palavras; e, ouvindo eu a voz das suas palavras, caí num profundo sono." E há médiuns, aqueles de quem já falamos, para os quais a profecia em Samuel poderia ter sido escrita: "O espírito do Senhor virá sobre ti, profetizarás com eles e serás transformado em outro homem." Mas onde, na longa linha de maravilhas bíblicas, lemos sobre guitarras voadoras, tamborins tilintantes e sinos retinindo sendo oferecidos em salas completamente escuras como evidências de imortalidade?

Quando Cristo foi acusado de expulsar demônios pelo poder de Belzebu, ele negou e retrucou asperamente perguntando: "Por quem os expulsam vossos filhos ou discípulos?" Novamente, os espiritualistas afirmam que Jesus era um médium, que era controlado por um ou muitos espíritos; mas quando a acusação lhe foi feita diretamente, ele disse que não era nada disso.

"Não dizemos bem que tu és samaritano e tens demônio?" *daimonion*, um Obeah, ou espírito familiar no texto hebraico.

Jesus respondeu: "Não tenho demônio."

O escritor de quem citamos acima tenta também um paralelo entre os voos aéreos de Filipe e Ezequiel e os da Sra.

Guppy e outros médiuns modernos.

Ele ignora ou desconhece o fato de que

Evangelho segundo João vii.

20.

UM SACERDOTE SIAMÊS ANDA PELO AR.

enquanto a levitação ocorria como efeito em ambas as classes de casos, as causas produtoras eram totalmente dessemelhantes.

A natureza dessa diferença já a assinalamos.

A levitação pode ser produzida consciente ou inconscientemente pelo sujeito.

O prestidigitador determina de antemão que será levitado, por quanto tempo e a que altura; ele regula as forças ocultas de acordo.

O faquir produz o mesmo efeito pelo poder da sua aspiração e vontade e, exceto quando em estado extático, mantém controle sobre seus movimentos.

Assim também o sacerdote de Sião, quando, na pagoda sagrada, eleva-se cinquenta pés no ar com uma vela na mão, e esvoaça de ídolo em ídolo, iluminando os nichos, autossustentado, e pisando com tanta confiança como se estivesse sobre terra firme.

Isso, pessoas viram e testemunham. Os oficiais da esquadra russa que recentemente circunavegou o globo e esteve estacionada por muito tempo em águas japonesas relatam o fato de que, além de muitas outras maravilhas, viram prestidigitadores andarem no ar de copa em copa de árvores, sem o menor apoio.

Eles também viram as proezas de subir no mastro e na fita, descritas pelo Coronel Olcott em seu *People from the Other World*, e que têm sido tão questionadas por certos espiritualistas e médiuns cujo zelo é maior que seu conhecimento.

As citações do Cel. Yule e de outros escritores, fornecidas em outra parte desta obra, parecem colocar o assunto além de qualquer dúvida de que esses efeitos são produzidos.

Tais fenômenos, quando ocorrem fora dos ritos religiosos, na Índia, no Japão, no Tibete, no Sião e em outros países "pagãos" — fenômenos cem vezes mais variados e surpreendentes do que jamais vistos na Europa ou América civilizadas — nunca são atribuídos aos espíritos dos mortos.

Os Pitris nada têm a ver com tais exibições públicas.

E basta consultarmos a lista dos principais demônios ou espíritos elementais para descobrirmos que seus próprios nomes indicam suas profissões, ou, para expressá-lo claramente, os truques aos quais cada variedade é mais bem adaptada.

Assim, temos o Madan, um nome genérico que indica espíritos elementais perversos, meio brutos, meio monstros, pois Madan significa aquele que se parece com uma vaca.

Ele é o amigo dos feiticeiros maliciosos e os ajuda a realizar seus propósitos malignos de vingança, ferindo homens e gado com doença súbita e morte.

O Shudâla-Mâdan, ou demônio do cemitério, corresponde aos nossos ghouls.

Ele se deleita onde o crime e o assassinato foram cometidos, perto de locais de sepultamento e de execução.

Ele ajuda o prestidigitador em todos os fenômenos de fogo, assim como Kutti Shâttan, os pequenos diabretes prestidigitadores.

Shudâla, dizem, é um demônio metade fogo, metade água, pois recebeu de Siva permissão para assumir qualquer forma que escolhesse, transformar uma coisa em outra; e quando ele não está no fogo, está na água.


É ele que cega as pessoas "para que vejam o que não veem". Shûla Mâdan é outro duende travesso.

Ele é o demônio da fornalha, hábil em cerâmica e cozimento.

Se você mantiver amizade com ele, ele não o ferirá; mas ai daquele que incorrer em sua ira.

Shula gosta de elogios e lisonjas, e como geralmente permanece subterrâneo, é a ele que um prestidigitador deve recorrer para ajudá-lo a fazer crescer uma árvore a partir de uma semente em um quarto de hora e amadurecer seus frutos.

Kumil-Mâdan é a ondina propriamente dita.

Ele é um espírito elemental da água, e seu nome significa soprar como uma bolha.

Ele é um duende muito alegre; e ajudará um amigo em qualquer coisa relativa ao seu departamento; fará cair chuva e mostrará o futuro e o presente àqueles que recorrerem à hidromancia ou à adivinhação pela água.

Poruthû Mâdan é o demônio da "luta"; é o mais forte de todos; e sempre que há proezas em que se exige força física, tais como levitações ou doma de animais selvagens, ele ajudará o executante, mantendo-o acima do solo ou subjugando uma fera selvagem antes que o domador tenha tempo de proferir sua encantação.

Assim, toda "manifestação física" tem sua própria classe de espíritos elementais para supervisioná-la.

Voltando agora às levitações de corpos humanos e corpos inanimados, nas modernas salas de sessão, devemos remeter o leitor ao capítulo introdutório desta obra.

(Veja "trobasia".) Em conexão com a história de Simão, o Mago, mostramos a explicação dos antigos sobre como a levitação e o transporte de corpos pesados podiam ser produzidos.

Tentaremos agora sugerir uma hipótese para o mesmo em relação aos médiuns, isto é, pessoas supostamente inconscientes no momento dos fenômenos, que os crentes afirmam ser produzidos por "espíritos" desencarnados. Não precisamos repetir o que já foi suficientemente explicado antes.

A trobasia consciente sob condições magnetoelétricas só é possível para adeptos que jamais podem ser dominados por uma influência estranha a si mesmos, mas permanecem senhores absolutos de sua VONTADE.

Assim, a levitação, diremos, deve sempre ocorrer em obediência a uma lei — uma lei tão inexorável quanto aquela que faz um corpo não afetado por ela permanecer no chão.

E onde deveríamos buscar essa lei fora da teoria da atração molecular? É uma hipótese científica que a forma de força que primeiramente reúne a matéria nebular ou estelar em um vórtice giratório é a eletricidade; e a química moderna está sendo totalmente reconstruída sobre a teoria das polaridades elétricas dos átomos.

A tromba d'água, o tornado, o redemoinho, o ciclone e o furacão são, sem dúvida, todos resultado da ação elétrica.

Esse fenômeno foi estudado de cima e de baixo, tendo sido feitas observações tanto no solo quanto de um balão flutuando acima do vórtice de uma tempestade.

O QUE ELEVA O ADEPTO, E O QUE ELEVA O MÉDIUM?

Observe agora que essa força, sob as condições de uma atmosfera seca e quente na superfície da Terra, pode acumular uma energia dinâmica capaz de erguer enormes massas de água, comprimir as partículas da atmosfera e varrer um país, arrancando florestas, levantando rochas e espalhando edifícios em fragmentos pelo chão.

A máquina elétrica de Wild causa correntes induzidas de magneto-eletricidade tão enormemente poderosas que produzem luz pela qual se pode ler letras miúdas, em uma noite escura, a uma distância de duas milhas do local onde está operando.

Já no ano de 1600, Gilbert, em seu *De Magnete*, enunciou o princípio de que o próprio globo é um vasto ímã, e alguns de nossos eletricistas mais avançados estão agora começando a perceber que o homem também possui essa propriedade, e que as atrações e repulsões mútuas dos indivíduos entre si podem, ao menos em parte, encontrar sua explicação nesse fato.

A experiência dos assistentes em círculos espiritualistas corrobora essa opinião.

Diz o Professor Nicholas Wagner, da Universidade de São Petersburgo: "O calor, ou talvez a eletricidade dos investigadores sentados no círculo, deve concentrar-se na mesa e gradualmente desenvolver-se em movimentos.

Ao mesmo tempo, ou pouco depois, a força psíquica une-se para auxiliar os outros dois poderes.

Por força psíquica, quero dizer aquela que evolui a partir de todas as outras forças do nosso organismo.

A combinação em um algo geral de várias forças separadas, e capaz, quando combinada, de manifestar-se em grau, de acordo com a individualidade." O progresso dos fenômenos, ele considera, é afetado pelo frio ou pela secura da atmosfera.

Agora, lembrando o que foi dito sobre as formas mais sutis de energia que os hermetistas provaram existir na natureza, e aceitando a hipótese enunciada pelo Sr. Wagner de que "o poder que desperta essas manifestações está centrado nos médiuns", não poderá o médium, ao fornecer em si mesmo um núcleo tão perfeito à sua maneira quanto o sistema de ímãs permanentes de aço na bateria de Wild, produzir correntes astrais suficientemente fortes para erguer em seu vórtice um corpo até mesmo tão ponderável quanto uma forma humana? Não é necessário que o objeto erguido assuma um movimento giratório, pois o fenômeno que observamos, ao contrário do redemoinho, é dirigido por uma inteligência, que é capaz de manter o corpo a ser elevado dentro da corrente ascendente e impedir sua rotação.

A levitação, neste caso, seria um fenômeno puramente mecânico.

O corpo inerte do médium passivo é erguido por um vórtice criado ou pelos espíritos elementais — possivelmente, em alguns casos, por espíritos humanos, e às vezes por causas puramente mórbidas, como nos casos dos sonâmbulos doentes do Professor Perty.

A levitação do adepto é, ao contrário, um efeito magnetoelétrico, como acabamos de afirmar.

Ele tornou a polaridade do seu corpo oposta à da atmosfera, e idêntica à da terra; portanto, atraível pela primeira, conservando sua consciência durante todo o tempo.


Uma levitação fenomenal semelhante também é possível quando a doença alterou a polaridade corporal de um paciente, como a doença sempre faz em maior ou menor grau.

Mas, nesse caso, é provável que a pessoa erguida não permaneça consciente.

Em uma série de observações sobre redemoinhos, feitas em 1859, na bacia das Montanhas Rochosas, "um jornal foi arrebatado . . . a uma altura de cerca de duzentos pés; e ali oscilou de um lado para o outro através do trajeto por um tempo considerável, enquanto acompanhava o movimento adiante." Naturalmente, os cientistas dirão que não se pode estabelecer um paralelo entre esse caso e o da levitação humana; que nenhum vórtice pode se formar em uma sala pelo qual um médium pudesse ser erguido; mas isto é uma questão de luz astral e espírito, que têm suas próprias leis dinâmicas peculiares.

Aqueles que compreendem estas últimas afirmam que uma multidão de pessoas laborando sob excitação mental, que reage sobre o sistema físico, emite emanações eletromagnéticas, que, quando suficientemente intensas, podem lançar toda a atmosfera circunstante em perturbação.

Força suficiente pode realmente ser gerada para criar um vórtice elétrico, suficientemente poderoso para produzir muitos fenômenos estranhos.

Com esta pista, o giro dos dervixes, e as danças selvagens, balanços, gesticulações, música e gritos dos devotos serão compreendidos como tendo todos um objetivo comum em vista — a saber, a criação de tais condições astrais que favoreçam fenômenos psicológicos e físicos.

A lógica dos reavivamentos religiosos também será melhor compreendida se este princípio for mantido em mente.

Mas há ainda outro ponto a ser considerado.

Se o médium é um núcleo de magnetismo e um condutor dessa força, ele estaria sujeito às mesmas leis que um condutor metálico, e seria atraído pelo seu ímã.

Se, portanto, um centro magnético do poder necessário fosse formado diretamente sobre ele pelos poderes invisíveis que presidem as manifestações, por que seu corpo não seria erguido em direção a ele, apesar da gravidade terrestre? Sabemos que, no caso de um médium que está inconsciente do progresso da operação, é necessário primeiro admitir o fato de tal inteligência, e em seguida, a possibilidade do experimento ser conduzido como descrito; mas, em vista das múltiplas evidências oferecidas, não apenas em

Mas como poderiam estes combinar-se de modo a produzir a oscilação?" (Palestra sobre "Força Explicada Eletricamente.")

OPINIÕES DO PROFESSOR NICHOLAS WAGNER.

nossas próprias pesquisas, que não reivindicam autoridade, mas também nas do Sr. Crookes, e de um grande número de outros, em muitas terras e em diferentes épocas, não nos desviaremos do objetivo principal de oferecer esta hipótese no esforço infrutífero de fortalecer um caso que os homens de ciência não considerarão com paciência, mesmo quando sancionado pelos mais distintos de seu próprio corpo.

Já em 1836, o público foi informado de certos fenômenos que eram tão extraordinários, se não mais, do que todas as manifestações que são produzidas em nossos dias.

A famosa correspondência entre dois conhecidos mesmerizadores, Deleuze e Billot, foi publicada na França, e as maravilhas discutidas por um tempo em todas as sociedades.

Billot acreditava firmemente na aparição dos espíritos, pois, como ele mesmo diz, já os viu, ouviu e sentiu.

Deleuze estava tão convencido dessa verdade quanto Billot, e declarou que a imortalidade do homem e o retorno dos mortos, ou melhor, de suas sombras, era o fato mais bem demonstrado em sua opinião.

Objetos materiais eram trazidos a ele de lugares distantes por mãos invisíveis, e ele se comunicava sobre assuntos da maior importância com as inteligências invisíveis.

"A esse respeito", observa ele, "não posso conceber como seres espirituais são capazes de carregar objetos materiais." Mais cético, menos intuitivo que Billot, no entanto, concordava com este último que "a questão do espiritismo não é uma questão de opiniões, mas de fatos."

Tal é precisamente a conclusão a que o Professor Wagner, de São Petersburgo, foi finalmente levado.

No segundo panfleto sobre Fenômenos Mediúnicos, publicado por ele em dezembro de 1875, ele aplica a seguinte reprimenda ao Sr. Shkliarevsky, um de seus críticos materialistas: "Enquanto as manifestações espirituais foram fracas e esporádicas, nós, homens de ciência, pudemos nos iludir com teorias de ação muscular inconsciente, ou cerebrações inconscientes de nossos cérebros, e amontoar o resto como truques de prestidigitação.

. . . Mas agora essas maravilhas se tornaram impressionantes demais; os espíritos se mostram sob a forma de formas materializadas e tangíveis, que podem ser tocadas e manuseadas à vontade por qualquer cético erudito como você, e até mesmo ser pesadas e medidas.

Não podemos mais lutar, pois toda resistência se torna absurda — ameaça a loucura.

Tente então perceber isso, e humilhar-se diante da possibilidade de fatos impossíveis."

O ferro é apenas magnetizado temporariamente, mas o aço permanentemente, pelo contato com a pedra-ímã.

Ora, o aço nada mais é que ferro que passou por um processo de carbonização, e, no entanto, esse processo mudou completamente a natureza do metal, no que diz respeito às suas relações com a pedra-ímã.

De maneira semelhante, pode-se dizer que o médium é apenas uma pessoa comum que é magnetizada pelo influxo da luz astral; e assim como a permanência da propriedade magnética no metal é medida por seu caráter mais ou menos semelhante ao aço, não poderíamos dizer que a intensidade e a permanência do poder mediúnico estão na proporção da saturação do médium com a força magnética ou astral?


Esta condição de saturação pode ser congênita, ou produzida por qualquer uma destas vias: — pelo processo mesmérico; pela ação dos espíritos; ou pela força de vontade própria.

Ademais, a condição parece hereditária, como qualquer outra peculiaridade física ou mental; muitos, e podemos mesmo dizer a maioria dos grandes médiuns, tendo tido a mediunidade manifestada sob alguma forma por um ou mais de seus progenitores.

Os sujeitos mesméricos passam facilmente às formas superiores de clarividência e mediunidade (como hoje são chamadas), conforme nos informam Gregory, Deleuze, Puysegur, Du Potet e outras autoridades. Quanto ao processo de autossaturação, basta-nos recorrer ao relato dos devotos sacerdotais do Japão, Sião, China, Índia, Tibete e Egito, bem como dos países europeus, para nos convencermos de sua realidade.

A persistência prolongada numa determinação fixa de subjugar a matéria produz uma condição em que não apenas a pessoa se torna insensível às impressões externas, mas até mesmo a morte pode ser simulada, como já vimos.

O extático reforça enormemente sua força de vontade, a ponto de atrair para si, como para um vórtice, as potências residentes na luz astral, para suplementar seu próprio estoque natural.

Os fenômenos do mesmerismo não são explicáveis por outra hipótese senão a projeção de uma corrente de força do operador para o sujeito.

Se um homem pode projetar essa força por um exercício da vontade, o que o impede de atraí-la para si invertendo a corrente? A menos que, de fato, se argumente que a força é gerada dentro de seu corpo e não possa ser atraída de qualquer suprimento externo.

Mas mesmo sob tal hipótese, se ele pode gerar um suprimento superabundante para saturar outra pessoa, ou mesmo um objeto inanimado, por sua vontade, por que não poderia gerá-lo em excesso para a autossaturação?

Em sua obra sobre Antropologia, o Professor J. R. Buchanan observa a tendência dos gestos naturais de seguirem a direção dos órgãos frenológicos; a atitude de combatividade sendo para baixo e para trás; a de esperança e espiritualidade para cima e para frente; a de firmeza para cima e para trás; e assim por diante. Os adeptos da ciência hermética conhecem tão bem esse princípio que explicam a levitação de seus próprios corpos, sempre que isso ocorre inadvertidamente, dizendo que o pensamento está tão intensamente fixado em um ponto acima deles, que, quando o corpo está completamente imbuído da influência astral, ele segue a aspiração mental e eleva-se no ar com a mesma facilidade com que uma rolha mantida sob a água sobe à superfície quando sua flutuabilidade é permitida a se afirmar.

A tontura sentida por certas pessoas ao se colocarem à beira de um abismo é explicada pelo

A FASCINAÇÃO DE UM PRECIPÍCIO.

mesmo princípio.

Crianças pequenas, que têm pouca ou nenhuma imaginação ativa, e nas quais a experiência não teve tempo suficiente para desenvolver o medo, raramente, ou nunca, sentem tontura; mas o adulto de certo temperamento mental, vendo o abismo e imaginando em sua fantasia as consequências de uma queda, permite-se ser atraído pela atração da terra, e, a menos que o encanto da fascinação seja quebrado, seu corpo seguirá seu pensamento até o pé do precipício.

Que essa tontura é puramente uma questão de temperamento é demonstrado pelo fato de que algumas pessoas nunca experimentam essa sensação, e a investigação provavelmente revelará que tais pessoas são deficientes na faculdade imaginativa.

Temos um caso em vista — um cavalheiro que, em 1858, tinha nervos tão firmes que horrorizou as testemunhas ao ficar sobre o parapeito do Arco do Triunfo, em Paris, com os braços cruzados e os pés meio para fora da borda; mas, tendo se tornado míope desde então, foi tomado por um pânico ao tentar atravessar uma passarela de tábuas sobre o pátio de um hotel, onde a passagem tinha mais de dois pés e meio de largura, e não havia perigo.

Ele olhou para o pavimento abaixo, deu livre curso à sua imaginação, e teria caído se não tivesse se sentado rapidamente.

É um dogma da ciência que o movimento perpétuo é impossível; é outro dogma que a alegação de que os hermetistas descobriram o elixir da vida, e que alguns deles, ao participarem dele, prolongaram sua existência muito além do termo usual, é uma absurdidade supersticiosa.

E a afirmação de que os metais inferiores foram transmutados em ouro, e de que o solvente universal foi descoberto, excita apenas o desdém zombeteiro num século que coroou o edifício da filosofia com uma pedra angular de protoplasma.

A primeira é declarada uma impossibilidade física; tanto quanto, segundo Babinet, o astrônomo, a "levitação de um objeto sem contato"; a segunda, uma fantasia fisiológica gerada por uma mente desordenada; a terceira, um absurdo químico.

Balfour Stewart diz que, embora o homem de ciência não possa afirmar que "ele esteja intimamente familiarizado com todas as forças da natureza, nem possa provar que o movimento perpétuo é impossível; pois, na verdade, ele sabe muito pouco dessas forças . . . ele pensa, contudo, que penetrou no espírito e no desígnio da natureza, e portanto nega de imediato a possibilidade de tal máquina." Se ele descobriu o desígnio da natureza, certamente não possui o espírito, pois o nega em um sentido; e ao negar o espírito, impede aquela perfeita compreensão da lei universal que redimiria a filosofia moderna de seus mil dilemas e erros humilhantes.

Se a negação do Professor B. Stewart se funda

 "Conservation of Energy," p. 140.


em analogia não melhor do que a de seu contemporâneo francês, Babinet, ele corre o perigo de uma catástrofe igualmente humilhante.

O próprio universo ilustra a realidade do movimento perpétuo; e a teoria atômica, que se mostrou tamanho bálsamo para as mentes exaustas de nossos exploradores cósmicos, está baseada nele. O telescópio perscrutando o espaço, e o microscópio sondando os mistérios do pequeno mundo numa gota d'água, revelam a mesma lei em operação; e, como tudo abaixo é semelhante a tudo acima, quem ousaria dizer que, quando a conservação da energia for melhor compreendida, e as duas forças adicionais dos cabalistas forem acrescentadas ao catálogo da ciência ortodoxa, não se poderá descobrir como construir uma máquina que funcione sem atrito e se supra de energia na proporção de seus desgastes? "Cinquenta anos atrás," diz o venerável Sr. de Lara, "um jornal de Hamburgo, citando de um jornal inglês um relato da inauguração da ferrovia de Manchester e Liverpool, declarou-o uma grosseira fabricação; culminando ao dizer: 'até onde vai a credulidade dos ingleses'"; a moral é evidente.

A recente descoberta do composto chamado METALINA, por um químico americano, torna provável que o atrito possa, em grande medida, ser superado.

Uma coisa é certa: quando o homem tiver descoberto o movimento perpétuo, ele será capaz de compreender, por analogia, todos os segredos da natureza; o progresso está em razão direta com a resistência.

O mesmo podemos dizer do elixir da vida, pelo qual se entende a vida física, sendo a alma, naturalmente, imortal apenas por sua união divina e imortal com o espírito.

Mas contínuo ou perpétuo não significa interminável.

Os cabalistas nunca afirmaram que uma vida física sem fim ou um movimento ininterrupto fossem possíveis.

O axioma hermético sustenta que somente a Primeira Causa e suas emanações diretas, nossos espíritos (centelhas do sol central eterno, que serão por ele reabsorvidas no fim dos tempos), são incorruptíveis e eternos.

Mas, de posse do conhecimento das forças ocultas da natureza, ainda não descobertas pelos materialistas, eles afirmaram que tanto a vida física quanto o movimento mecânico poderiam ser prolongados indefinidamente.

A pedra filosofal tinha mais de um significado ligado à sua misteriosa origem.

Diz o Professor Wilder: "O estudo da alquimia era ainda mais universal do que os vários escritores sobre o assunto parecem ter conhecido, e era sempre o auxiliar, senão idêntico, das ciências ocultas da magia, da necromancia e da astrologia; provavelmente pelo mesmo fato de que originalmente eram apenas formas de um espiritualismo que existia geralmente em todas as épocas da história humana."

Nossa maior admiração é que os próprios homens que veem o corpo humano simplesmente como uma "máquina digestiva" se oponham à ideia de que, se algum equivalente da metalina pudesse ser aplicado entre suas moléculas, ele

FILOSOFIA DO ELIXIR DA VIDA.

funcionasse sem atrito.

O corpo do homem é tirado da terra, ou do pó, segundo o Gênesis; o que é uma alegoria que barra as pretensões dos analistas modernos à descoberta original da natureza dos constituintes inorgânicos do corpo humano.

Se o autor do Gênesis sabia disso, e se Aristóteles ensinou a identidade entre o princípio vital das plantas, dos animais e dos homens, nossa afiliação com a mãe terra parece ter sido estabelecida há muito tempo.

Elie de Beaumont reafirmou recentemente a antiga doutrina de Hermes de que há uma circulação terrestre comparável à do sangue do homem.

Agora, já que é uma doutrina tão antiga quanto o tempo, que a natureza renova continuamente suas energias gastas por absorção da fonte de energia, por que o filho haveria de diferir do pai? Por que não poderia o homem, ao descobrir a fonte e a natureza dessa energia recuperativa, extrair da própria terra o suco ou a quintessência com a qual reabastecer suas próprias forças? Este pode ter sido o grande segredo dos alquimistas.

Pare a circulação dos fluidos terrestres e teremos estagnação, putrefação, morte; pare a circulação dos fluidos no homem, e sobrevirão estagnação, absorção, calcificação pela velhice e a morte.

Se os alquimistas tivessem simplesmente descoberto algum composto químico capaz de manter desobstruídos os canais de nossa circulação, não se seguiria facilmente todo o resto? E por que, perguntamos, se as águas superficiais de certas fontes minerais têm tal virtude na cura de doenças e na restauração do vigor físico, é ilógico dizer que, se pudéssemos obter as primeiras essências do alambique da natureza nas entranhas da terra, talvez descobríssemos que a fonte da juventude não era, afinal, um mito.

Jennings afirma que o elixir foi produzido a partir dos laboratórios químicos secretos da natureza por alguns adeptos; e Robert Boyle, o químico, menciona um vinho ou cordial medicamentoso que o Dr. Lefevre experimentou com efeito notável numa velha senhora.

A alquimia é tão antiga quanto a própria tradição.

"O primeiro registro autêntico sobre este assunto", diz William Godwin, "é um édito de Diocleciano, cerca de 300 anos depois de Cristo, ordenando que se fizesse uma busca diligente no Egito por todos os livros antigos que tratassem da arte de fazer ouro e prata, para que fossem entregues às chamas.

Esse édito pressupõe necessariamente certa antiguidade para a prática; e a história fabulosa registrou Salomão, Pitágoras e Hermes entre seus distintos adeptos."

E essa questão da transmutação — esse alcahest ou solvente universal, que vem logo após o elixir vitae na ordem dos três agentes alquímicos? É a ideia tão absurda a ponto de ser totalmente indigna de consideração nesta era de descobertas químicas? Como haveremos de lidar com as anedotas históricas de homens que realmente fizeram ouro e o doaram, e daqueles que testemunham tê-los visto fazê-lo? Libavius, Geberus, Arnoldus, Tomás de Aquino, Bernardus Comes, Joannes, Penotus, Quercetanus Geber, o pai árabe da alquimia europeia, Eugenius Philalethes, Baptista Porta, Rubeus, Dornesius, Vogelius, Irenus Philaletha Cosmopolita, e muitos alquimistas medievais e filósofos herméticos afirmam o fato.


Devemos acreditar que todos eles são visionários e lunáticos, esses estudiosos, de outra forma, tão grandes e eruditos? Francesco Picus, em sua obra *De Auro*, dá dezoito exemplos de ouro produzido em sua presença por meios artificiais; e Thomas Vaughan, ao ir a um ourives para vender 1.200 marcos de ouro, quando o homem observou, com suspeita, que o ouro era puro demais para ter vindo de uma mina, fugiu, deixando o dinheiro para trás.

Em um capítulo anterior, apresentamos o testemunho de vários autores a esse respeito.

Marco Polo nos conta que, em algumas montanhas do Tibete, que ele chama de Chingintalas, há veios da substância da qual a Salamandra é feita: "Pois a verdade real é que a salamandra não é um animal, como alegam em nossas partes do mundo, mas é uma substância encontrada na terra." Então ele acrescenta que um turco de nome Zurficar lhe disse que havia obtido salamandras para o Grande Khan, naquelas regiões, por um período de três anos.

"Ele disse que a maneira como as obtinham era cavando naquela montanha até encontrarem um certo veio.

A substância desse veio era então extraída e triturada e, quando assim tratada, divide-se, por assim dizer, em fibras de lã, que eles punham para secar.

Quando secas, essas fibras eram moídas e lavadas, de modo a deixar apenas as fibras, como fibras de lã.

Essas eram então fiadas.

. . . Quando feitos pela primeira vez, esses panos não são muito brancos, mas, ao colocá-los no fogo por um tempo, saem brancos como a neve."

Portanto, como várias autoridades testemunham, essa substância mineral é o famoso Amianto, que o Rev.

A. Williamson diz ser encontrado em Xantung.

Mas não é apenas um fio incombustível que se faz dele. Um óleo, tendo várias propriedades extraordinárias, é extraído dele, e o segredo de suas virtudes permanece com certos lamas e adeptos hindus.

Quando esfregado no corpo, não deixa mancha ou marca externa, mas, no entanto, depois de ter sido assim esfregado, a parte pode ser esfregada com sabão e água quente ou fria, sem que a virtude da pomada seja afetada no mínimo.

A pessoa assim esfregada pode ousadamente entrar no fogo mais quente; a menos que sufocada, permanecerá ilesa.

Outra propriedade do óleo é que, quando combinado com outra substância, que não estamos

 "Livro de Ser Marco Polo," vol.

i., p. 215.

 Ver Sage, "Dictionnaire des Tissus," vol.

ii., pp. 1-12.

A "TERRA PRÉ-ADAMITA." autorizados a nomear, e deixado estagnado sob os raios da lua, em certas noites indicadas por astrólogos nativos, ele gerará criaturas estranhas.

Infusórios podemos chamá-los em um sentido, mas então eles crescem e se desenvolvem.

Falando de Caxemira, Marco Polo observa que eles têm um conhecimento surpreendente das diabrura do encantamento, a tal ponto que fazem seus ídolos falarem.

Até hoje, os maiores místicos magos dessas regiões podem ser encontrados em Caxemira.

As várias seitas religiosas deste país sempre foram creditadas com poderes preternaturais, e eram o refúgio de adeptos e sábios.

Como observa o Coronel Yule, "Vambery nos diz que mesmo em nossos dias, os dervixes de Caxemira são proeminentes entre seus irmãos maometanos por astúcia, artes secretas, habilidade em exorcismos e magia."

Mas, nem todos os químicos modernos são igualmente dogmáticos em sua negação da possibilidade de tal transmutação.

O Dr. Peisse, Desprez, e até mesmo o negador de tudo Louis Figuier, de Paris, parecem estar longe de rejeitar a ideia.

O Dr. Wilder diz: "A possibilidade de reduzir os elementos à sua forma primal, como se supõe que existiram na massa ígnea da qual se acredita que a crosta terrestre foi formada, não é considerada pelos físicos uma ideia tão absurda quanto foi insinuado.

Há uma relação entre metais, muitas vezes tão próxima que indica uma identidade original.

Pessoas chamadas alquimistas podem, portanto, ter dedicado suas energias a investigações sobre esses assuntos, assim como Lavoisier, Davy, Faraday e outros de nossos dias explicaram os mistérios da química."  Um erudito teosofista, um médico praticante deste país, que estudou as ciências ocultas e a alquimia por mais de trinta anos, conseguiu reduzir os elementos à sua forma primal, e fez o que é chamado de "terra pré-adamita". Ela aparece na forma de um precipitado terroso de água pura, que, quando perturbado, apresenta as cores mais opalescentes e vívidas.

"O segredo", dizem os alquimistas, como se desfrutassem da ignorância dos não iniciados, "é uma amalgamação do sal, enxofre e mercúrio, combinados três vezes no Azoth, por uma tripla sublimação e uma tripla fixação."

"Que absurdo ridículo!", exclamará um químico moderno erudito.

Pois bem, os discípulos do grande Hermes compreendem o acima tão bem quanto um graduado da Universidade de Harvard compreende o significado de seu Professor de Química, quando este diz: "Com um grupo hidroxila, só podemos produzir compostos monoatômicos; use dois grupos hidroxila, e podemos formar em torno do mesmo esqueleto uma série de compostos diatômicos.

i., p. 230.

 "Alquimia, ou a Filosofia Hermética," p. 25. 506                                                           O VÉU DE ÍSIS.

. . . Anexe ao núcleo três grupos hidroxila, e resultam compostos triatômicos, entre os quais está uma substância muito familiar

Glicerina."

"Anexa-te", diz o alquimista, "às quatro letras do tetragrama dispostas da seguinte maneira: As letras do nome inefável estão ali, embora não as discernas de início.

O axioma incomunicável está contido cabalisticamente nisso, e é o que os mestres chamam de arcano mágico." O arcano — a

quarta emanação do Akâsa, o princípio da VIDA, que é representado em sua terceira transmutação pelo sol ígneo,                 o olho do mundo, ou de Osíris, como os egípcios o denominavam. Um olho que observa ternamente sua filha mais jovem,                 esposa e irmã — Ísis, nossa mãe terra.

Vede o que Hermes, o três vezes grande mestre, diz dela: "Seu pai é o                 sol, sua mãe é a lua." Ela atrai e acaricia, e então a repele por um poder projetivo.

Cabe ao                 estudante hermético observar seus movimentos, captar suas correntes sutis, guiá-las e dirigi-las com a ajuda do                 athanor, a alavanca arquimediana do alquimista.

O que é esse misterioso athanor? Pode o físico nos dizer — ele que                 o vê e o examina diariamente? Sim, ele vê; mas compreende ele os caracteres cifrados em segredo, traçados pelo dedo                 divino em cada concha marinha nas profundezas do oceano; em cada folha que treme na brisa; na estrela brilhante, cujas                 linhas estelares são, a seus olhos, apenas tantas linhas de hidrogênio mais ou menos luminosas?

"Deus geometriza", disse Platão.

"As leis da natureza são os pensamentos

2. "Diogenianos começou e disse: 'Admitamos Platão à conferência e indaguemos por que razão ele diz — supondo que seja sua a sentença — que Deus sempre age como geômetra.' Eu disse: 'Esta sentença não foi claramente registrada em nenhum de seus livros; contudo, há bons argumentos de que é dele, e é muito semelhante à sua expressão.' Tindares imediatamente acrescentou: 'Ele elogia a geometria como uma ciência que afasta os homens dos objetos sensíveis e os faz aplicar-se à Natureza inteligível e Eterna — cuja contemplação é o fim da filosofia, como uma visão dos mistérios da iniciação nos ritos sagrados.'"

O TETRAGRAMA SAGRADO.

de Deus"; exclamou Oërsted, 2.000 anos depois.

"Seus pensamentos são imutáveis", repetiu o solitário estudante da tradição hermética, "portanto, é na perfeita harmonia e equilíbrio de todas as coisas que devemos buscar a verdade." E assim, procedendo da unidade indivisível, ele encontrou emanando dela duas forças contrárias, cada uma agindo através da outra e produzindo equilíbrio, e os três eram apenas um, a Mônada Eterna Pitagórica.

O ponto primordial é um círculo; o círculo que se quadra a partir dos quatro pontos cardeais torna-se uma quaternidade, o quadrado perfeito, tendo em cada um de seus quatro ângulos uma letra do nome mirífico, o sagrado TETRAGRAMA.

São os quatro Budas que vieram e passaram; a tétractys pitagórica — absorvida e resolvida pelo eterno NÃO-SER único.

A tradição declara que sobre o corpo morto de Hermes, em Hebron, foi encontrada por um Isarim, um iniciado, a tábua conhecida como Esmeraldina.

Ela contém, em poucas sentenças, a essência da sabedoria hermética.

Para aqueles que leem apenas com os olhos corporais, os preceitos não sugerirão nada novo ou extraordinário, pois meramente começa dizendo que não fala de coisas fictícias, mas daquilo que é verdadeiro e mais certo.

"O que está abaixo é como o que está acima, e o que está acima é semelhante ao que está abaixo para realizar as maravilhas de uma coisa.

"Assim como todas as coisas foram produzidas pela mediação de um ser, todas as coisas foram produzidas a partir deste um por adaptação.

"Seu pai é o sol, sua mãe é a lua.

"É a causa de toda perfeição em toda a terra.

"Seu poder é perfeito se for transformado em terra."

"Separa a terra do fogo, o sutil do grosseiro, agindo com prudência e discernimento.

"Ascende com a maior sagacidade da terra ao céu, e então desce novamente à terra, e une o poder das coisas inferiores e superiores; assim possuirás a luz do mundo inteiro, e toda obscuridade fugirá de ti.

"Esta coisa tem mais fortaleza que a própria fortaleza, porque vencerá toda coisa sutil e penetrará toda coisa sólida.

"Por ela foi formado o mundo." Esta coisa misteriosa é o agente mágico universal, a luz astral, que nas correlações de suas forças fornece o alcahest, o filosofal pedra filosofal e o elixir da vida.


A filosofia hermética a denomina Azoth, a alma do mundo, a virgem celestial, o grande Magnes, etc., etc.

A ciência física a conhece como "calor, luz, eletricidade e magnetismo"; mas, ignorando suas propriedades espirituais e a potência oculta contida no éter, rejeita tudo o que ignora.

Ela explica e descreve as formas cristalinas dos flocos de neve, suas modificações de um prisma hexagonal que projetam uma infinidade de agulhas delicadas.

Estudou-as tão perfeitamente que até calculou, com a mais maravilhosa precisão matemática, que todas essas agulhas divergem entre si num ângulo de 60°. Pode ela nos dizer também a causa dessa "variedade sem fim das mais requintadas formas", cada uma das quais é, em si, uma figura geométrica perfeitíssima? Essas flores congeladas, estreladas e semelhantes a flores, podem ser, para tudo o que a ciência materialista sabe, uma chuva de mensagens nevadas por mãos espirituais dos mundos superiores para que olhos espirituais abaixo as leiam.

A cruz filosófica, as duas linhas correndo em direções opostas, a horizontal e a perpendicular, a altura e a largura, que a Divindade geometrizante divide no ponto de interseção, e que forma o quaternário tanto mágico quanto científico, quando inscrita no quadrado perfeito, é a base do ocultista.

Dentro de seu recinto místico reside a chave-mestra que abre a porta de toda ciência, tanto física quanto espiritual.

Ela simboliza nossa existência humana, pois o círculo da vida circunscreve os quatro pontos da cruz, que representam sucessivamente nascimento, vida, morte e IMORTALIDADE.

Tudo neste mundo é uma trindade completada pelo quaternário, e todo elemento é divisível segundo esse mesmo princípio.

A fisiologia pode dividir o homem ad infinitum, assim como a ciência física dividiu os quatro elementos primordiais e principais em várias dezenas de outros; ela não conseguirá mudar nem um nem outro.

Nascimento, vida e morte serão sempre uma trindade completada apenas no fim cíclico.

Mesmo que a ciência transformasse a imortalidade almejada em aniquilação, ainda assim será sempre uma quaternidade; pois Deus "geometriza!"

Portanto, talvez um dia a alquimia possa falar de seu sal, mercúrio, enxofre e azoth, seus símbolos e letras miríficas, e repetir, com o expoente da Síntese dos Compostos Orgânicos, que "deve-se lembrar que o agrupamento não é um jogo de fantasia, e que uma boa razão pode ser dada para a posição de cada letra."        Dr. Peisse, de Paris, escreveu em 1863 o seguinte:

"Uma palavra, a propósito, da alquimia.

O que devemos pensar da Her-

Ed. L. Youmans: "Descriptive Chemistry."

 Nas nações antigas, a Divindade era uma tríade suplementada por uma deusa — o arba-il, ou Deus quádruplo.

 Josiah Cooke: "The New Chemistry."

OS DIAMANTES ALQUÍMICOS DO CONDE CAGLIOSTRO.

mética arte? É lícito acreditar que podemos transmutar metais, fazer ouro? Bem, homens positivos, esprits forts do século XIX, sabem que o Sr. Figuier, doutor em ciências e medicina, analista químico na Escola de Farmácia de Paris, não deseja se expressar sobre o assunto.

Ele duvida, hesita.

Ele conhece vários alquimistas (pois existem tais) que, baseando-se nas descobertas químicas modernas, e especialmente na circunstância singular dos equivalentes demonstrados por M. Dumas, pretendem que os metais não são corpos simples, verdadeiros elementos no sentido absoluto, e que, em consequência, podem ser produzidos pelo processo de decomposição.

. . . Isso me encoraja a dar um passo adiante e confessar candidamente que eu ficaria apenas moderadamente surpreso ao ver alguém fazer ouro.

Tenho apenas uma razão a dar, mas suficiente, ao que parece; que é que o ouro nem sempre existiu; foi feito por algum trabalho químico ou outro no seio da matéria fundida do nosso globo; talvez parte dele esteja ainda agora em processo de formação.

Os pretensos corpos simples da nossa química são muito provavelmente produtos secundários, na formação da massa terrestre.

Isso foi provado com a água, um dos elementos mais respeitáveis da física antiga.

Hoje, criamos água."

Por que não deveríamos fazer ouro? Um eminente experimentalista, o Sr. Desprez, fez o diamante.

É verdade que este diamante é apenas um diamante científico, um diamante filosófico, que não valeria nada; mas, não importa, minha posição se sustenta.

Além disso, não estamos deixados a meras conjecturas.

Há um homem vivo que, em um artigo dirigido às corporações científicas, em 1853, sublinhou estas palavras — Eu descobri o método de produzir ouro artificial, eu fiz ouro.

Este adepto é o Sr. Theodore Tiffereau, ex-preparador de química na École Professionelle et Superieure de Nantes." O Cardeal de Rohan, a famosa vítima da conspiração do colar de diamantes, testemunhou que vira o Conde Cagliostro fazer tanto ouro quanto diamantes.

Presumimos que aqueles que concordam com o Professor T. Sterry Hunt, F.R.S., não terão paciência com a teoria do Dr. Peisse, pois acreditam que todos os nossos depósitos metalíferos são devidos à ação da vida orgânica.

E assim, até que cheguem a alguma composição de suas diferenças, de modo a nos deixar saber com certeza a natureza do ouro, e se ele é o produto da alquimia vulcânica interior ou da segregação e filtração superficiais, deixá-los-emos resolver sua disputa entre si, e daremos crédito, enquanto isso, aos antigos filósofos.

Sterry Hunt, a teoria dos depósitos metalíferos contradiz isso; mas está correta?

 Peisse: "La Medecine et les Medecins," vol.

i., pp. 59, 283.


O Professor Balfour Stewart, a quem ninguém pensaria em classificar entre as mentes iliberais; que, com muito mais imparcialidade e mais frequentemente do que qualquer um de seus colegas, admite as falhas da ciência moderna, mostra-se, no entanto, tão tendencioso quanto outros cientistas nesta questão.

A luz perpétua sendo apenas outro nome para o movimento perpétuo, ele nos diz, e sendo este último impossível porque não temos meios de equilibrar o desperdício de material combustível, uma luz hermética é, portanto, uma impossibilidade. Notando o fato de que uma "luz perpétua era suposta resultar de poderes mágicos," e observando ainda que tal luz é "certamente não desta terra, onde a luz e todas as outras formas de energia superior são essencialmente evanescentes," este cavalheiro argumenta como se os filósofos herméticos sempre tivessem afirmado que a chama em discussão era uma chama terrena comum, resultante da combustão de material luminífero.

Nisso, os filósofos têm sido constantemente mal compreendidos e deturpados.

Quantas grandes mentes — descrentes desde o início — após terem estudado a "doutrina secreta", mudaram de opinião e descobriram quão equivocadas estavam.

E quão contraditório parece encontrar, num momento, Balfour Stewart citando algumas máximas filosóficas de Bacon — a quem ele denomina o pai da ciência experimental — e dizendo "… certamente deveríamos aprender uma lição destas observações… e ser muito cautelosos antes de descartarmos qualquer ramo do conhecimento ou linha de pensamento como essencialmente improdutivo", e então descartando, no momento seguinte, como totalmente impossíveis, as pretensões dos alquimistas! Ele mostra Aristóteles como "nutrindo a ideia de que a luz não é um corpo, nem a emanação de um corpo, e que, portanto, a luz é uma energia ou ato"; e, no entanto, embora os antigos tenham sido os primeiros a mostrar, através de Demócrito, a John Dalton, a doutrina dos átomos, e através de Pitágoras e até mesmo dos mais antigos oráculos caldeus, a do éter como agente universal, suas ideias, diz Stewart, "não eram prolíficas". Ele admite que eles "possuíam grande gênio e poder intelectual", mas acrescenta que "eram deficientes em concepções físicas e, em consequência, suas ideias não eram prolíficas".

Toda a presente obra é um protesto contra uma maneira tão frouxa de julgar os antigos.

Para ser plenamente competente em criticar suas ideias e assegurar-se se suas ideias eram distintas e "apropriadas aos fatos", é preciso ter peneirado essas ideias até o fundo.

É ocioso repetir o que temos dito com frequência, e o que todo estudioso deveria saber; a saber, que a quintessência de seu conhecimento estava nas mãos dos sacerdotes, que nunca o escreveram, e nas dos "iniciados" que, como Platão, não ousavam escrevê-lo.

OURO HERMÉTICO, O EFLÚVIO DOS RAIOS SOLARES.

Portanto, aquelas poucas especulações sobre os universos material e espiritual, que eles de fato puseram por escrito, não poderiam permitir que a posteridade os julgasse corretamente, mesmo que os primeiros vândalos cristãos, os cruzados posteriores e os fanáticos da Idade Média não tivessem destruído três quartos do que restava da biblioteca alexandrina e de suas escolas posteriores.

O Professor Draper mostra que o Cardeal Ximenes, sozinho, "entregou às chamas, nas praças de Granada, 80.000 manuscritos árabes, muitos deles traduções de autores clássicos." Nas bibliotecas do Vaticano, passagens inteiras dos tratados mais raros e preciosos dos antigos foram encontradas apagadas e borradas, para serem interlinhadas com salmodias absurdas!

Quem, então, daqueles que se afastam da "doutrina secreta" por considerá-la "não filosófica" e, portanto, indigna de um pensamento científico, tem o direito de dizer que estudou os antigos; que está ciente de tudo o que eles sabiam, e, sabendo agora muito mais, sabe também que eles pouco ou nada sabiam?

Esta "doutrina secreta" contém o alfa e o ômega da ciência universal; nela reside a pedra angular e a chave de todo o conhecimento antigo e moderno; e somente nesta doutrina "não filosófica" permanece enterrado o absoluto na filosofia dos problemas obscuros da vida e da morte.

"As grandes energias da Natureza nos são conhecidas apenas por seus efeitos," disse Paley.

Parafraseando a sentença, diremos que as grandes realizações dos dias antigos são conhecidas pela posteridade apenas por seus efeitos.

Se alguém pega um livro de alquimia e vê nele as especulações sobre ouro e luz dos irmãos da Rosa Cruz, certamente ficará surpreso, pela simples razão de que não os entenderá de forma alguma.

"O ouro hermético," pode ler, "é o eflúvio do raio solar, ou da luz difundida invisível e magicamente no corpo do mundo.

A luz é ouro sublimado, resgatado magicamente pela atração estelar invisível, das profundezas materiais.

O ouro é, portanto, o depósito da luz, que por si mesma se gera.

A luz no mundo celestial é ouro sutil, vaporoso, magicamente exaltado, ou 'espírito de chama.' O ouro atrai as naturezas inferiores nos metais e, intensificando-se e multiplicando-se, converte-as em si mesmo."

No entanto, fatos são fatos; e, como Billot diz do espiritualismo, observaremos do ocultismo em geral e da alquimia em particular — não é uma questão de opinião, mas de fatos. Homens de ciência chamam uma lâmpada inextinguível de impossibilidade, mas, no entanto, pessoas em nossa própria época, bem como nos dias de ignorância e superstição, as encontraram queimando brilhantemente em antigos cofres fechados por séculos; e há outras pessoas que possuem o segredo de manter tais fogos por várias eras.


Os homens de ciência dizem que o espiritualismo antigo e moderno, a magia e o mesmerismo são charlatanismo ou ilusão; mas há 800 milhões na face do globo, de homens e mulheres perfeitamente sãos, que acreditam em tudo isso.

Em quem devemos acreditar?

"Demócrito", diz Luciano, "não acreditava em (milagres) . . . ele se aplicou a descobrir o método pelo qual os teurgos podiam produzi-los; em uma palavra, sua filosofia o levou à conclusão de que a magia estava inteiramente confinada à aplicação e à imitação das leis e das obras da natureza."

Ora, a opinião do "filósofo risonho" é da maior importância para nós, uma vez que os Magos deixados por Xerxes em Abdera foram seus instrutores, e ele havia estudado magia, além disso, por um tempo consideravelmente longo com os sacerdotes egípcios.

Por quase noventa anos dos cento e nove de sua vida, esse grande filósofo fez experimentos e os anotou em um livro que, segundo Petrônio, tratava da natureza — fatos que ele mesmo verificara.

E o encontramos não apenas descrente e rejeitando totalmente os milagres, mas afirmando que cada um daqueles que foram autenticados por testemunhas oculares tinha, e poderia ter, ocorrido; pois todos, mesmo os mais incríveis, eram produzidos de acordo com as "leis ocultas da natureza". "Nunca chegará o dia em que qualquer uma das proposições de Euclides será negada", diz o Professor Draper, exaltando os aristotélicos em detrimento dos pitagóricos e platônicos.

Devemos nós, em tal caso, desacreditar uma série de autoridades bem informadas (Lemprière, entre outras), que afirmam que os quinze livros dos Elementos não devem ser inteiramente atribuídos a Euclides; e que muitas das mais valiosas verdades e demonstrações contidas neles devem sua existência a Pitágoras, Tales e Eudoxo? Que Euclides, não obstante seu gênio, foi o primeiro a reduzi-los à ordem, e apenas entreteceu teorias próprias para tornar o todo um sistema completo e conexo de geometria? E se essas autoridades estão certas, então é novamente àquele sol central da ciência metafísica — Pitágoras e sua escola — que os modernos são diretamente devedores de homens como Eratóstenes, o geômetra e cosmógrafo de fama mundial, Arquimedes, e até mesmo Ptolomeu, não obstante seus erros obstinados.

Não fosse pela ciência exata de tais homens, e pelos fragmentos de suas obras que nos deixaram para basear as especulações galileanas, os grandes sacerdotes do século XIX

Laert.

in "Demokrit.

Vit."

 "Satyric.

Vitrus D. Architect," lib.

ix., cap.

iii.

 Pliny: "Hist.

Nat."       ∫∫ "Conflict between Religion and Science."

IMPRESSÃO NOS LAMASÉRIOS TIBETANOS.

poderiam encontrar-se, talvez, ainda na servidão da Igreja; e filosofando, em 1876, sobre a cosmogonia agostiniana e bedeana, a rotação do dossel do céu ao redor da terra, e a majestosa planura desta última.

O século XIX parece positivamente condenado a confissões humilhantes.

Feltre (Itália) ergue uma estátua pública "a Panfilo Castaldi, o ilustre inventor dos tipos móveis de impressão", e acrescenta em sua inscrição a generosa confissão de que a Itália lhe presta "este tributo de honra por tempo demais adiado". Mas mal a estátua é colocada, os feltrenses são aconselhados pelo Coronel Yule a "queimá-la em cal honesto". Ele prova que muitos viajantes, além de Marco Polo, trouxeram da China tipos móveis de madeira e espécimes de livros chineses, cujo texto inteiro era impresso com tais blocos de madeira. Vimos em vários lamasérios tibetanos, onde há oficinas de impressão, tais blocos preservados como curiosidades.

Sabe-se que são da mais remota antiguidade, na medida em que os tipos foram aperfeiçoados, e os antigos abandonados, contemporaneamente aos mais antigos registros do lamaísmo búdico.

Portanto, devem ter existido na China antes da era cristã.

Que cada um pondere sobre as sábias palavras do Professor Roscoe, em sua palestra sobre Análise Espectral.

"As verdades nascentes devem ser tornadas úteis.

Nem você nem eu, talvez, possamos ver o como ou o quando, mas que o tempo possa chegar a qualquer momento, em que o mais obscuro dos segredos da natureza seja de imediato empregado para o benefício da humanidade, ninguém que saiba algo de ciência pode, por um instante, duvidar.

Quem poderia ter previsto que a descoberta de que as pernas de uma rã morta saltam quando tocadas por dois metais diferentes, teria levado, em poucos anos, à descoberta do telégrafo elétrico?"

O Professor Roscoe, ao visitar Kirchhoff e Bunsen quando estes faziam suas grandes descobertas sobre a natureza das linhas de Fraunhofer, diz que lhe veio à mente naquele instante que há ferro no sol; apresentando assim mais uma evidência a se somar a um milhão de predecessoras, de que grandes descobertas geralmente vêm com um lampejo, e não por indução.

Há muitos mais lampejos reservados para nós. Pode-se descobrir, talvez, que uma das últimas centelhas da ciência moderna — o belo espectro verde da prata — não é nada novo, mas era, não obstante a escassez "e grande inferioridade de seus instrumentos ópticos", bem conhecido dos antigos químicos e físicos.

Prata e verde estavam associados desde os dias de Hermes.

Luna, ou Astarte (a prata hermética), é um dos dois principais símbolos dos Rosacruzes.

É um axioma hermético

i., pp. 133-135.


que "a causa do esplendor e da variedade das cores reside nas profundezas das afinidades da natureza; e que há uma aliança singular e misteriosa entre cor e som." Os cabalistas colocam sua "natureza média" em relação direta com a lua; e o raio verde ocupa o ponto central entre os outros, estando situado no meio do espectro.

Os sacerdotes egípcios entoavam as sete vogais como um hino dirigido a Serápis; e ao som da sétima vogal, como ao "sétimo raio" do sol nascente, a estátua de Mêmnon respondia.

Descobertas recentes provaram as propriedades maravilhosas da luz azul-violeta — o sétimo raio do espectro prismático, o mais poderosamente químico de todos, que corresponde à nota mais alta na escala musical.

A teoria rosacruz, de que todo o universo é um instrumento musical, é a doutrina pitagórica da música das esferas.

Sons e cores são todos numerais espirituais; assim como os sete raios prismáticos procedem de um único ponto no céu, assim os sete poderes da natureza, cada um deles um número, são as sete radiações da Unidade, o SOL espiritual central.

"Feliz é aquele que compreende os numerais espirituais e percebe sua poderosa influência!" exclama Platão.

E feliz, podemos acrescentar, é aquele que, trilhando o labirinto das correlações de força, não deixa de rastreá-las até este Sol invisível!

Futuros experimentadores colherão a honra de demonstrar que os tons musicais têm um efeito maravilhoso sobre o crescimento da vegetação.

E com a enunciação dessa falácia anticientífica, fecharemos o capítulo e passaremos a lembrar ao paciente leitor de certas coisas que os antigos conheciam, e os modernos pensam que conhecem.

"Dionísio de Halicarnasso."  
CAPÍTULO XIV.

"As transações desta nossa cidade de Saís estão registradas em nossas escrituras sagradas durante um período de 8.000 anos." — PLATÃO: Timeu.

"Os egípcios afirmam que do reinado de Héracles ao de Amasis decorreram 17.000 anos." — HERÓDOTO, lib.  
ii., c. 43.

"Poderá o teólogo não extrair luz da pura fé primeva que cintila nos hieróglifos egípcios, para ilustrar a imortalidade da alma? Não se dignará o historiador a notar a origem anterior de toda arte e ciência no Egito, mil anos antes de os Pelasgos salpicarem as ilhas e cabos do Arquipélago com seus fortes e templos?" — GLIDDON.

COMO adquiriu o Egito o seu saber? Quando rompeu a aurora daquela civilização cuja perfeição maravilhosa é sugerida pelos fragmentos e pedaços que nos são fornecidos pelos arqueólogos? Infelizmente! os lábios de Mêmnon estão silenciosos e não mais proferem oráculos; a Esfinge tornou-se, em sua mudez, um enigma maior do que o que foi proposto a Édipo.

O que o Egito ensinou a outros, certamente não o adquiriu pelo intercâmbio internacional de ideias e descobertas com seus vizinhos semitas, nem deles recebeu seu estímulo.

"Quanto mais aprendemos sobre os egípcios", observa o autor de um artigo recente, "mais maravilhosos eles nos parecem!" De quem poderia ela ter aprendido suas artes prodigiosas, cujos segredos morreram com ela? Ela não enviou agentes pelo mundo para aprender o que outros sabiam; mas a ela recorriam os sábios das nações vizinhas em busca de conhecimento.

Orgulhosamente isolando-se em seu domínio encantado, a bela rainha do deserto criava maravilhas como se pelo poder de um cajado mágico.

"Nada", observa o mesmo escritor, que citamos em outra parte, "prova que a civilização e o conhecimento então surgissem e progredissem com ela como no caso de outros povos, mas tudo parece ser referível, na mesma perfeição, às datas mais remotas.

Que nenhuma nação soubesse tanto quanto ela, é um fato demonstrado pela história."

Não poderíamos atribuir como razão para esta observação o fato de que, até muito recentemente, nada se sabia sobre a Antiga Índia? Que essas duas nações, Índia e Egito, eram aparentadas? Que eram as mais antigas no grupo de nações; e que os etíopes orientais — os poderosos construtores — haviam vindo da Índia como um povo amadurecido, trazendo consigo sua civilização, e colonizando o território egípcio talvez desocupado? Mas adiamos uma elaboração mais completa deste tema para nosso segundo volume. "Mecanismo," diz Eusebe Salverte, "foi levado pelos antigos a um ponto de perfeição que nunca foi alcançado nos tempos modernos.


Perguntaríamos se suas invenções foram superadas em nossa era? Certamente não; e nos dias atuais, com todos os meios que o progresso da ciência e as descobertas modernas colocaram nas mãos do mecânico, não fomos assediados por inúmeras dificuldades ao nos esforçarmos para colocar sobre um pedestal um daqueles monólitos que os egípcios, há quarenta séculos, ergueram em tão grande número diante de seus edifícios sagrados."

Tão longe quanto podemos olhar na história, até o reinado de Menes, o mais antigo dos reis sobre os quais temos algum conhecimento, encontramos provas de que os egípcios eram muito mais versados em hidrostática e engenharia hidráulica do que nós.

A gigantesca obra de desviar o curso do Nilo — ou antes, de seus três principais braços — e trazê-lo para Mênfis, foi realizada durante o reinado daquele monarca, que nos parece tão distante no abismo do tempo quanto uma estrela a cintilar ao longe na abóbada celeste.

Diz Wilkinson: "Menes mediu com precisão o poder que tinha de enfrentar, e construiu um dique cujos altos montes e enormes aterros desviaram a água para o leste, e desde então o rio está contido em seu novo leito." Heródoto deixou-nos uma descrição poética, mas ainda assim precisa, do lago Mœris, assim chamado em homenagem ao faraó que mandou formar essa extensão artificial de água.

O historiador descreveu este lago como tendo 450 milhas de circunferência e 300 pés de profundidade.

Era alimentado por canais artificiais do Nilo e feito para armazenar uma porção da cheia anual para a irrigação do país, por muitas milhas ao redor.

Suas numerosas comportas, represas, eclusas e engenhos convenientes foram construídos com a maior habilidade.

Os romanos, numa época muito posterior, obtiveram suas noções sobre construções hidráulicas dos egípcios, mas nosso mais recente progresso na ciência da hidrostática demonstrou o fato de uma grande deficiência de sua parte em alguns ramos desse conhecimento.

Assim, por exemplo, se eles conheciam aquilo que na hidrostática é chamado de grande lei, parecem ter sido menos familiarizados com o que nossos engenheiros modernos conhecem como juntas estanques.

Sua ignorância é suficientemente provada por conduzirem a água através de grandes aquedutos nivelados, em vez de fazê-lo com menos despesa por meio de tubos de ferro sob a superfície.

Mas os egípcios evidentemente empregavam um método muito superior em seus canais e obras hidráulicas artificiais.

Não obstante isso, os engenheiros modernos empregados por

ii., cap.

8.

PROVAS DA GRANDEZA DO ANTIGO EGITO.

Lesseps para o Canal de Suez, que haviam aprendido dos antigos romanos tudo o que sua arte podia lhes ensinar, derivando, por sua vez, seu conhecimento do Egito — zombaram da sugestão de que deveriam buscar um remédio para algumas imperfeições em seu trabalho estudando o conteúdo dos vários museus egípcios.

No entanto, os engenheiros conseguiram dar às margens daquele "longo e feio fosso", como o Professor Carpenter chama o Canal de Suez, força suficiente para torná-lo uma via navegável, em vez de uma armadilha de lama para embarcações, como era no início.

Os depósitos aluviais do Nilo, durante os últimos trinta séculos, alteraram completamente a área do Delta, de modo que ele está continuamente crescendo em direção ao mar, e acrescentando território ao Quediva.

Nos tempos antigos, a principal foz do rio era chamada de Pelusíaca; e o canal cortado por um dos reis — o canal de Necao — levava de Suez a esse braço.

Após a derrota de Antônio e Cleópatra, em Ácio, foi proposto que uma parte da frota passasse pelo canal até o Mar Vermelho, o que mostra a profundidade de água que aqueles primeiros engenheiros haviam garantido.

Colonos no Colorado e no Arizona recentemente recuperaram grandes extensões de terra árida por meio de um sistema de irrigação; recebendo dos jornais da época não poucos elogios por sua engenhosidade.

Mas, por uma distância de 500 milhas acima do Cairo, estende-se uma faixa de terra recuperada do deserto, e tornada, segundo o Professor Carpenter, "a mais fértil da face da terra". Ele diz: "por milhares de anos, esses canais secundários têm conduzido água fresca do Nilo, para fertilizar a terra dessa longa e estreita faixa, bem como a do Delta." Ele descreve "a rede de canais sobre o Delta, que data de um período antigo dos monarcas egípcios."

A província francesa de Artois deu seu nome ao poço artesiano, como se essa forma de engenharia tivesse sido primeiramente aplicada naquela região; mas, se consultarmos os registros chineses, descobrimos que tais poços eram de uso comum em eras antes da era cristã.

Se agora nos voltarmos para a arquitetura, encontramos exibidas diante de nossos olhos maravilhas que desafiam toda descrição.

Referindo-se aos templos de Filas, Abu Simbel, Dendera, Edfu e Karnak, o Professor Carpenter observa que "essas estupendas e belas construções . . . essas gigantescas pirâmides e templos" possuem uma "vastidão e beleza" que são "ainda impressionantes após o lapso de milhares de anos." Ele fica maravilhado com "o caráter admirável do trabalho; as pedras, na maioria dos casos, sendo ajustadas umas às outras com precisão espantosa, de modo que uma faca dificilmente poderia ser introduzida entre as juntas." Ele notou, em sua peregrinação arqueológica amadora, outra dessas "curiosas coincidências" que Sua Santidade, o Papa, pode ter algum interesse em conhecer.

Ele está falando do Livro dos Mortos egípcio, esculpido nos antigos monumentos, e a antiga crença na imortalidade da alma.


"Ora, é notabilíssimo," diz o professor, "ver que não apenas essa crença, mas a linguagem na qual ela era expressa nos tempos do antigo Egito, antecipou a da Revelação Cristã.

Pois, neste Livro dos Mortos, são usadas as próprias frases que encontramos no Novo Testamento, em conexão com o dia do juízo"; e ele admite que esse hierograma foi "gravado, provavelmente, 2.000 anos antes da época de Cristo."

Segundo Bunsen, que é considerado como tendo feito os cálculos mais exatos, a massa de alvenaria na grande Pirâmide de Quéops mede 82.111.000 pés, e pesaria 6.316.000 toneladas.

As imensas quantidades de pedras talhadas mostram-nos a habilidade sem paralelo dos canteiros egípcios.

Falando da grande pirâmide, Kenrick diz: "As juntas são quase imperceptíveis, não mais largas que a espessura de papel de seda, e o cimento é tão tenaz que fragmentos das pedras de revestimento ainda permanecem em sua posição original, não obstante a passagem de muitos séculos e a violência pela qual foram destacados." Quem, entre nossos arquitetos e químicos modernos, redescobrirá o cimento indestrutível das mais antigas construções egípcias?

"A habilidade dos antigos na extração de pedra", diz Bunsen, "se manifesta sobretudo na extração dos enormes blocos dos quais obeliscos e estátuas colossais foram talhados — obeliscos de noventa pés de altura, e estátuas de quarenta pés de altura, feitos de uma única pedra!" Há muitos desses.

Eles não extraíam os blocos para esses monumentos por explosão, mas adotavam o seguinte método científico: em vez de usar enormes cunhas de ferro, que teriam rachado a pedra, cortavam um sulco estreito por toda a extensão de, talvez, cem pés, e inseriam nele, próximas umas das outras, um grande número de cunhas de madeira seca; após o que despejavam água no sulco, e as cunhas, inchando e rompendo simultaneamente, com uma força tremenda, destacavam a enorme pedra, tão limpa quanto um diamante corta uma folha de vidro.

Geógrafos e geólogos modernos demonstraram que esses monólitos foram trazidos de uma distância prodigiosa, e ficaram perplexos em conjecturar como o transporte foi efetuado.

Manuscritos antigos dizem que isso foi feito com a ajuda de trilhos portáteis.

Estes se apoiavam sobre bolsas infladas de couro, tornadas indestrutíveis pelo mesmo processo usado para preservar as múmias.

Esses engenhosos amortecedores de ar impediam que os trilhos afundassem na areia profunda.

Manetho os menciona e observa que eram tão bem preparados que suportariam desgaste por séculos.

A data das centenas de pirâmides no Vale do Nilo é impossível de fixar por qualquer uma das regras da ciência moderna; mas Heródoto nos informa que cada rei sucessivo erguia uma para comemorar seu

TRANSPORTE DE MONÓLITOS.

reinado e servir como seu sepulcro.

Mas Heródoto não contou tudo, embora soubesse que o propósito real da pirâmide era muito diferente daquele que ele lhe atribui. Não fossem seus escrúpulos religiosos, ele poderia ter acrescentado que, externamente, ela simbolizava o princípio criativo da natureza e ilustrava também os princípios da geometria, matemática, astrologia e astronomia.

Internamente, era um majestoso templo, em cujos recessos sombrios eram celebrados os Mistérios, e cujas paredes haviam frequentemente testemunhado cenas de iniciação de membros da família real.

O sarcófago de pórfiro, que o Professor Piazzi Smyth, Astrônomo Real da Escócia, rebaixa a um celeiro de grãos, era a fonte batismal, ao emergir da qual o neófito "nascia de novo" e se tornava um adepto.

Heródoto, no entanto, nos dá uma ideia justa do enorme trabalho despendido no transporte de um desses blocos gigantescos de granito.

Media trinta e dois pés de comprimento, vinte e um pés de largura e doze pés de altura.

Seu peso ele estima em cerca de 300 toneladas, e ocupou 2.000 homens por três anos para movê-lo de Siene ao Delta, descendo o Nilo.

Gliddon, em seu *Ancient Egypt*, cita de Plínio uma descrição dos arranjos para mover o obelisco erguido em Alexandria por Ptolomeu Filadelfo.

Um canal foi cavado do Nilo até o local onde o obelisco jazia.

Dois barcos foram flutuados sob ele; foram lastreados com pedras contendo um pé cúbico cada, e o peso do obelisco tendo sido calculado pelos engenheiros, a carga dos barcos foi exatamente proporcionada a ele, de modo que ficassem suficientemente submersos para passar sob o monólito enquanto este jazia atravessado sobre o canal.

Então, as pedras foram gradualmente removidas, os barcos se elevaram, ergueram o obelisco, e ele foi flutuado rio abaixo.

Na seção egípcia do Museu de Dresden, ou de Berlim, esquecemos qual, há um desenho que representa um trabalhador subindo uma pirâmide inacabada, com um cesto de areia nas costas.

Isso sugeriu a certos egiptólogos a ideia de que os blocos das pirâmides foram quimicamente fabricados *in loco*.

Alguns engenheiros modernos acreditam que o cimento Portland, um duplo silicato de cal e alumina, é o cimento imperecível dos antigos.

Mas, por outro lado, o Professor Carpenter afirma que as pirâmides, com exceção de seu revestimento de granito, são formadas do que "os geólogos chamam de calcário numulítico.

Isso é mais recente que o giz antigo, e é feito de conchas de animais chamados numulites — como pequenas moedas do tamanho de um xelim." No entanto, como esta questão controversa possa ser decidida, ninguém, desde Heródoto e Plínio até o último engenheiro errante que contemplou esses monumentos imperiais de dinastias há muito desmoronadas, foi capaz de nos dizer como as massas gigantescas foram transportadas e erguidas em seus lugares.

Bunsen concede a O Egito tem uma antiguidade de 20.000 anos.


Mas mesmo nessa questão ficaríamos entregues à conjectura se dependêssemos das autoridades modernas.

Elas não podem nos dizer nem para que as pirâmides foram construídas, sob qual dinastia a primeira foi erguida, nem o material de que são feitas.

Tudo é conjectura para elas.

O Professor Smyth nos deu, de longe, a descrição matemática mais precisa da grande pirâmide que se encontra na literatura.

Mas, após mostrar as orientações astronômicas da estrutura, ele tão pouco aprecia o pensamento egípcio antigo que chega a sustentar que o sarcófago de pórfiro da câmara do rei é a unidade de medida para as duas nações mais esclarecidas da Terra — "Inglaterra e América". Um dos livros de Hermes descreve certas pirâmides como estando à beira-mar, "cujas ondas se lançavam em fúria impotente contra a sua base". Isso implica que as características geográficas do país foram alteradas, e pode indicar que devemos conceder a essas antigas "celeiros", "observatórios mágico-astrológicos" e "sepulcros reais" uma origem anterior ao soerguimento do Saara e de outros desertos.

Isso implicaria uma antiguidade bem maior do que os pobres poucos milhares de anos tão generosamente concedidos a eles pelos egiptólogos.

O Dr. Rebold, um arqueólogo francês de certa renome, dá aos seus leitores um vislumbre da cultura que prevalecia 5.000 (?) anos a.C., ao dizer que havia naquela época nada menos que "trinta ou quarenta colégios de sacerdotes que estudavam ciências ocultas e magia prática".

Um escritor na National Quarterly Review (Vol.

xxxii., No. lxiii., dezembro de 1875) diz que "as recentes escavações feitas entre as ruínas de Cartago trouxeram à luz vestígios de uma civilização, um refinamento de arte e luxo, que deve ter até ofuscado a da Roma antiga; e quando o decreto foi emitido, Delenda est Carthago, a senhora do mundo bem sabia que estava prestes a destruir alguém maior do que ela, pois, enquanto um império dominava o mundo apenas pela força das armas, o outro era o último e mais perfeito representante de uma raça que, por séculos antes de Roma ser sequer sonhada, dirigira a civilização, o saber e a inteligência da humanidade". Essa Cartago é a que, segundo Ápio, já existia em 1234 a.C., ou cinquenta anos antes da tomada de Troia, e não a que popularmente se supõe ter sido construída por Dido (Elissa ou Astarte) quatro séculos depois.

Aqui temos ainda outra ilustração da verdade da doutrina dos ciclos.

As admissões de Draper quanto à erudição astronômica dos antigos egípcios são singularmente apoiadas por um fato interessante citado pelo Sr. J. M. Peebles, de uma conferência proferida na Filadélfia, pelo falecido Professor O. M. Mitchell, o astrônomo.

Sobre o caixão de uma múmia, agora no Museu Britânico, estava delineado o zodíaco com as 521                                                           A GRÉCIA DEVIA TUDO AO EGITO.

posições exatas dos planetas na época do equinócio de outono, no ano de 1722 a.C. O Professor Mitchell calculou a posição exata dos corpos celestes pertencentes ao nosso sistema solar na época indicada.

"O resultado", diz o Sr. Peebles, "eu o dou em suas próprias palavras: 'Para meu espanto... descobriu-se que em 7 de outubro de 1722 a.C., a lua e os planetas haviam ocupado os pontos exatos nos céus marcados sobre o caixão no Museu Britânico.'"

O Professor John Fiske, em seu ataque à História do Desenvolvimento Intelectual da Europa, do Dr. Draper, volta sua pena contra a doutrina da progressão cíclica, observando que "nunca conhecemos o começo ou o fim de um ciclo histórico, e não temos garantia indutiva para acreditar que estamos agora atravessando um." Ele repreende o autor daquela obra eloquente e ponderada pela "estranha disposição exibida ao longo de sua obra, não apenas em referir a melhor parte da cultura grega a uma fonte egípcia, mas uniformemente em exaltar a civilização não europeia às custas da europeia." Acreditamos que essa "estranha disposição" poderia ser diretamente sancionada pelas confissões dos próprios grandes historiadores gregos.

O Professor Fiske poderia, com proveito, reler Heródoto.

O "Pai da História" confessa mais de uma vez que a Grécia deve tudo ao Egito.

Quanto à sua afirmação de que o mundo nunca conheceu o começo ou o fim de um ciclo histórico, temos apenas que lançar um olhar retrospectivo sobre as muitas nações gloriosas que já passaram, ou seja, alcançaram o fim de seu grande ciclo nacional.

Compare o Egito daquela época, com sua perfeição de arte, ciência e religião, suas cidades e monumentos gloriosos, e sua população fervilhante, com o Egito de hoje, povoado de estrangeiros; suas ruínas a morada de morcegos e serpentes, e alguns coptas os únicos herdeiros sobreviventes de toda essa grandeza — e veja se a teoria cíclica não se reafirma.

Diz Gliddon, que agora é contradito pelo Sr. Fiske: "Filólogos, astrônomos, químicos, pintores, arquitetos, médicos, devem retornar ao Egito para aprender a origem da linguagem e da escrita; do calendário e do movimento solar; da arte de cortar granito com um cinzel de cobre, e de dar elasticidade a uma espada de cobre; de fazer vidro com as matizes variegadas do arco-íris; de mover blocos individuais de sienito polido, de novecentas toneladas de peso, por qualquer distância, por terra e água; de construir arcos, redondos e pontiagudos, com precisão maçônica inigualável nos dias atuais, e anterior em 2.000 anos à 'Cloaca Magna' de Roma; de esculpir uma coluna dórica 1.000 anos antes de os dórios serem conhecidos na

 John Fiske: "The North American Review," art.

The Laws of History, julho de 1869. 522                                                        O VÉU DE ÍSIS.

história; de pintura a fresco em cores imperecíveis; de conhecimento prático em anatomia; e de construção de pirâmides que desafiam o tempo."

"Todo artesão pode contemplar, nos monumentos egípcios, o progresso de sua arte há 4.000 anos; e seja um carpinteiro de rodas construindo uma carruagem, um sapateiro puxando seu barbante, um cortador de couro usando a mesma forma de faca de outrora que é considerada a melhor forma agora, um tecelão lançando a mesma lançadeira manual, um funileiro usando aquela forma idêntica de maçarico que só recentemente foi reconhecida como a mais eficiente, o gravador de selos cortando, em hieróglifos, nomes como os de Schooho, há mais de 4.300 anos — todos esses, e muitas outras evidências impressionantes da prioridade egípcia, agora requerem apenas um olhar sobre as pranchas de Rossellini."

"Verdadeiramente," exclama o Sr. Peebles, "esses templos e tumbas ramseanos eram tanto uma maravilha para o grego Heródoto quanto são para nós!"

Mas, mesmo então, a mão impiedosa do tempo havia deixado seus vestígios sobre suas estruturas, e algumas delas, cuja própria memória se perderia não fossem os Livros de Hermes, haviam sido varridas para o esquecimento dos tempos.

Rei após rei, e dinastia após dinastia, haviam passado em um cortejo brilhante diante dos olhos das gerações sucessivas, e seu renome havia preenchido o globo habitável.

O mesmo manto de esquecimento havia caído sobre eles e seus monumentos igualmente, antes que a primeira de nossas autoridades históricas, Heródoto, preservasse para a posteridade a lembrança daquela maravilha do mundo, o grande Labirinto.

A cronologia bíblica há muito aceita tem comprimido tanto as mentes não apenas do clero, mas até mesmo de nossos raros cientistas desimpedidos, que, ao tratar de vestígios pré-históricos em diferentes partes do mundo, manifesta-se constantemente neles o temor de ultrapassar o período de 6.000 anos, até agora permitido pela teologia como a idade do mundo.

Heródoto encontrou o Labirinto já em ruínas; mas, ainda assim, sua admiração pelo gênio de seus construtores não conheceu limites.

Ele o considerava muito mais maravilhoso do que as próprias pirâmides e, como testemunha ocular, o descreve minuciosamente. Os sábios franceses e prussianos, bem como outros egiptólogos, concordam quanto à localização e identificaram suas nobres ruínas.

Além disso, confirmam o relato que o velho historiador fez dele.

Heródoto diz que ali encontrou 3.000 câmaras; metade subterrânea e a outra metade acima do solo.

"As câmaras superiores", diz ele, "eu mesmo atravessei e examinei em detalhe.

Nas subterrâneas (que podem existir até agora, por tudo o que os arqueólogos sabem), os guardiões do edifício não me deixaram entrar, pois contêm os sepulcros dos reis que construíram o Labirinto, e também os dos crocodilos sagrados.

As câmaras superiores eu vi e examinei com

A GLORIOSA TEBAS E O PODEROSO KARNAK.

meus próprios olhos, e as achei superiores a todas as outras produções humanas." Na tradução de Rawlinson, faz-se Heródoto dizer: "As passagens através das casas e as variadas sinuosidades dos caminhos através dos pátios excitaram em mim infinita admiração, enquanto eu passava dos pátios para as câmaras, e dali para as colunatas, e das colunatas para outras casas, e novamente para pátios nunca antes vistos.

O teto era inteiramente de pedra, como as paredes, e ambos eram esculpidos com requinte por toda parte com figuras.

Cada pátio era cercado por uma colunata, construída de pedras brancas, esculpidas com extremo capricho.

No canto do Labirinto ergue-se uma pirâmide de quarenta braças de altura, com grandes figuras gravadas nela, e é entrada por uma vasta passagem subterrânea."

Se tal era o Labirinto, quando visto por Heródoto, o que, nesse caso, era a antiga Tebas, a cidade destruída muito antes do período de Psamético, que por sua vez reinou 530 anos após a destruição de Troia? Descobrimos que em seu tempo Mênfis era a capital, enquanto da gloriosa Tebas restavam apenas ruínas.

Agora, se nós, que só podemos formar nossa avaliação pelas ruínas do que já era ruínas tantas eras antes de nossa era — ficamos estupefatos em sua contemplação, qual deve ter sido o aspecto geral de Tebas nos dias de sua glória? Karnak — templo, palácio, ruínas, ou como quer que os arqueólogos o denominem — é agora seu único representante.

Mas, solitário e isolado como se encontra, emblema adequado do majestoso império, como se esquecido pelo tempo na marcha avançada dos séculos, ele testemunha a arte e a habilidade dos antigos.

Deve ser de fato desprovido da percepção espiritual do gênio aquele que falha em sentir, bem como em ver, a grandeza intelectual da raça que o planejou e construiu.

Champollion, que passou quase toda a sua vida na exploração de vestígios arqueológicos, dá vazão às suas emoções nas seguintes descrições de Karnak: "O terreno coberto pela massa dos edifícios remanescentes é quadrado; e cada lado mede 1.800 pés.

Fica-se estupefato e dominado pela grandiosidade dos sublimes remanescentes, pela prodigalidade e magnificência do trabalho artesanal visível em toda parte." "Nenhum povo dos tempos antigos ou modernos concebeu a arte da arquitetura em uma escala tão sublime, tão grandiosa como existiu entre os antigos egípcios; e a imaginação, que na Europa se eleva muito acima de nossos pórticos, detém-se e cai impotente ao pé das cento e quarenta colunas do hipostilo de Karnak! Em um de seus salões, a Catedral de Notre Dame poderia erguer-se e não tocar o teto, mas seria considerada um pequeno ornamento no centro do salão." Um escritor em um número de um periódico inglês, de 1870, falando evidentemente com a autoridade de um viajante que descreve o que viu, expressa-se da seguinte forma: "Pátios, salões, portais, pilares, obeliscos, figuras monolíticas, esculturas, longas fileiras de esfinges, são encontrados em tal profusão em Karnak, que a visão é demais para a compreensão moderna."


Diz Denon, o viajante francês: "É quase impossível acreditar, após vê-lo, na realidade da existência de tantos edifícios reunidos em um único ponto, em suas dimensões, na resoluta perseverança que sua construção exigiu, e nas incalculáveis despesas de tanta magnificência! É necessário que o leitor imagine o que está diante de si como um sonho, assim como aquele que vê os próprios objetos ocasionalmente cede à dúvida sobre se está perfeitamente acordado."

. . . Há lagos e montanhas na periferia do santuário.

Esses dois edifícios são selecionados como exemplos de uma lista quase inesgotável.

Todo o vale e o delta do Nilo, das cataratas ao mar, era coberto de templos, palácios, tumbas, pirâmides, obeliscos e pilares.

A execução das esculturas está além de qualquer elogio.

A perfeição mecânica com que os artistas trabalhavam em granito, serpentina, brecha e basalto é maravilhosa, segundo todos os especialistas... animais e plantas parecem tão naturais quanto os vivos, e objetos artificiais são belamente esculpidos; batalhas por mar e por terra, e cenas da vida doméstica são encontradas em todos os seus baixos-relevos."

"Os monumentos," diz um autor inglês, "que ali impressionam o viajante, enchem sua mente de grandes ideias.

À vista dos colossos e dos soberbos obeliscos, que parecem superar os limites da natureza humana, ele não pode deixar de exclamar: 'Isto foi obra do homem', e esse sentimento parece enobrecer sua existência."

Por sua vez, o Dr. Richardson, falando do Templo de Dendera, diz: "As figuras femininas são tão extremamente bem executadas que tudo fazem menos falar; elas têm uma suavidade de feições e expressão que nunca foi superada."

Cada uma dessas pedras é coberta de hieróglifos, e quanto mais antigos são, mais belamente os encontramos cinzelados.

Isso não fornece uma nova prova de que a história obteve seu primeiro vislumbre dos antigos quando as artes já estavam rapidamente degenerando entre eles? Os obeliscos têm suas inscrições cortadas a dois polegadas, e às vezes mais, de profundidade, e são cortados com o mais alto grau de perfeição.

Pode-se formar alguma ideia de sua profundidade pelo fato de que os árabes, por uma pequena taxa, sobem às vezes até o topo de um obelisco, inserindo seus dedos dos pés e das mãos nas escavações dos hieróglifos.

Que todas essas obras, nas quais a solidez rivaliza com a beleza de sua execução, foram feitas antes dos dias do Êxodo, não resta qualquer dúvida histórica.

(Todos os

ii., p. 67. Londres, 1786.

QUEM FORAM OS CONSTRUTORES DE MONUMENTOS?

Os arqueólogos agora concordam em dizer que, quanto mais recuamos na história, melhores e mais refinadas se tornam essas artes.) Essas visões chocam-se novamente com a opinião individual do Sr. Fiske, que quer nos fazer acreditar que "as esculturas desses monumentos (do Egito, do Hindustão e da Assíria), além disso, denotam uma condição muito pouco desenvolvida das faculdades artísticas." Não, o erudito cavalheiro vai mais longe.

Unindo sua voz à oposição contra as reivindicações do saber — que pertence por direito às castas sacerdotais da antiguidade — à de Lewis, ele observa com desdém que "a teoria extravagante de uma ciência profunda possuída pelo sacerdócio egípcio desde uma remota antiguidade, e transmitida a filósofos gregos itinerantes, foi totalmente destruída (?) por Sir G. C. Lewis . . . enquanto, com relação ao Egito e ao Hindustão, bem como à Assíria, pode-se dizer que os monumentos colossais que adornam esses países desde tempos pré-históricos testemunham a antiga prevalência de um despotismo bárbaro, totalmente incompatível com a nobreza social e, portanto, com um progresso bem sustentado."

Um argumento curioso, de fato.

Se o tamanho e a grandiosidade dos monumentos públicos devem servir à nossa posteridade como um padrão pelo qual estimar aproximadamente o "progresso da civilização" alcançado por seus construtores, talvez seja prudente, para a América, tão orgulhosa de seu alegado progresso e liberdade, reduzir seus edifícios imediatamente a um só andar.

Caso contrário, segundo a teoria do Professor Fiske, os arqueólogos do ano de 3877 d.C. estarão aplicando à "América Antiga" de 1877 a regra de Lewis — e dirão que os antigos Estados Unidos "podem ser considerados como um grande latifúndio, ou plantação, cultivada por toda a população, como escravos do rei (presidente)." É porque as raças arianas de pele branca nunca nasceram "construtoras", como os etíopes orientais, ou caucasianos de pele escura, e, portanto, nunca foram capazes de competir com estes últimos em tais estruturas colossais, que devemos saltar para a conclusão de que esses templos e pirâmides grandiosos só poderiam ter sido erguidos sob o chicote de um déspota impiedoso? Estranha lógica! Pareceria realmente mais prudente ater-se aos "rigorosos cânones da crítica" estabelecidos por Lewis e Grote, e confessar honestamente de uma vez que realmente sabemos pouco sobre essas nações antigas, e que, exceto no que diz respeito a especulações puramente hipotéticas, a menos que estudemos na mesma direção que os antigos sacerdotes fizeram, temos tão pouca chance no futuro.

Sabemos apenas o que eles permitiram que os não iniciados soubessem, mas o pouco que aprendemos

As Leis da História, julho de 1869.

 Sir G. C. Lewis: "Astronomia dos Antigos."

 J. Fiske: "North American Review," art.

As Leis da História.

 Procuraremos demonstrar no Vol.

II., capítulo viii., que os antigos etíopes nunca foram uma raça camítica.


deles por dedução, deveria ser suficiente para nos assegurar que, mesmo no século XIX, com todas as nossas pretensões à supremacia nas artes e ciências, somos totalmente incapazes, não diremos de construir algo como os monumentos do Egito, do Hindustão ou da Assíria, mas até mesmo de redescobrir a menor das antigas "artes perdidas." Além disso, Sir Gardner Wilkinson dá expressão vigorosa a essa visão dos tesouros exumados do passado, acrescentando que "não pode traçar nenhum modo de vida primitivo, nenhum costume bárbaro, mas uma espécie de civilização estacionária desde os períodos mais remotos." Até agora, a arqueologia discorda da geologia, que afirma que quanto mais remanescentes de homens eles rastreiam, mais bárbaros os encontram.

É duvidoso que a geologia tenha ainda esgotado o campo de pesquisa que lhe é oferecido nas cavernas, e as opiniões dos geólogos, baseadas na experiência atual, podem ser radicalmente modificadas quando vierem a descobrir os restos dos ancestrais do povo que hoje denominam habitantes das cavernas.

O que melhor ilustra a teoria dos ciclos do que o seguinte fato? Quase 700 anos a.C., nas escolas de Tales e Pitágoras, ensinava-se a doutrina do verdadeiro movimento da Terra, sua forma e todo o sistema heliocêntrico.

E em 317 d.C., encontramos Lactâncio, o preceptor de Crispo César, filho de Constantino, o Grande, ensinando a seu pupilo que a Terra era um plano cercado pelo céu, composto de fogo e água, e advertindo-o contra a doutrina herética da forma globular da Terra!

Sempre que, no orgulho de alguma nova descoberta, lançamos um olhar ao passado, encontramos, para nossa consternação, certos vestígios que indicam a possibilidade, senão a certeza, de que a suposta descoberta não era totalmente desconhecida dos antigos.

Geralmente se afirma que nem os primeiros habitantes dos tempos mosaicos, nem mesmo as nações mais civilizadas do período ptolomaico conheciam a eletricidade.

Se permanecemos inabaláveis nessa opinião, não é por falta de provas em contrário.

Podemos desdenhar a busca de um significado mais profundo em algumas sentenças características de Sérvio e outros escritores; não podemos obliterá-las a ponto de que, em algum dia futuro, esse significado não nos apareça em todas as suas verdades significativas.

"Os primeiros habitantes da Terra", diz ele, "nunca levaram fogo aos seus altares, mas por suas preces faziam descer o fogo celestial." "Prometeu descobriu e revelou ao homem a arte de fazer descer o raio; e pelo método que lhes ensinou, eles faziam descer fogo da região superior."

Se, após ponderar estas palavras, ainda estivermos dispostos a atribuí-las à

vi., v. 42.

UMA VIDEIRA QUE DESVIA OS GOLPES DE RAIO.

fraseologia das fábulas mitológicas, podemos voltar aos dias de Numa, o rei-filósofo, tão renomado por seu conhecimento esotérico, e nos encontraremos mais embaraçados para lidar com seu caso.

Não podemos acusá-lo nem de ignorância, nem de superstição, nem de credulidade; pois, se a história pode ser de algum modo acreditada, ele estava intensamente empenhado em destruir o politeísmo e a adoração de ídolos.

Ele havia dissuadido tão bem os romanos da idolatria que, por quase dois séculos, nem estátuas nem imagens apareceram em seus templos.

Por outro lado, os antigos historiadores nos contam que o conhecimento que Numa possuía em física natural era notável.

A tradição diz que ele foi iniciado pelos sacerdotes das divindades etruscas e por eles instruído no segredo de forçar Júpiter, o Trovão, a descer à terra. Ovídio mostra que Júpiter Elicius começou a ser adorado pelos romanos a partir daquela época.

Salverte é de opinião que, antes de Franklin descobrir sua eletricidade refinada, Numa já a havia experimentado com grande sucesso, e que Tulo Hostílio foi a primeira vítima do perigoso "hóspede celestial" registrada na história.

Tito Lívio e Plínio narram que este príncipe, tendo encontrado nos Livros de Numa instruções sobre os sacrifícios secretos oferecidos a Júpiter Elicius, cometeu um erro e, em consequência disso, "foi atingido por um raio e consumido em seu próprio palácio".

Salverte observa que Plínio, na exposição dos segredos científicos de Numa, "faz uso de expressões que parecem indicar dois processos distintos"; um obtinha o trovão (impetrare), o outro o forçava ao raio (cogere). "Guiado pelo livro de Numa", diz Lúcio, citado por Plínio, "Tulo empreendeu invocar o auxílio de Júpiter.

. . . Mas, tendo realizado o rito de forma imperfeita, pereceu, atingido pelo trovão." Rastreando o conhecimento do trovão e do raio possuído pelos sacerdotes etruscos, encontramos que Tarchon, o fundador do teurgismo daqueles, desejando preservar sua casa do raio, cercou-a com uma sebe de bryonia branca, ∫∫ uma planta trepadeira que tem a propriedade de afastar os raios.

Tarchon, o teurgo, era muito anterior ao cerco de Troia.

O para-raios metálico pontiagudo, pelo qual aparentemente somos devedores a Franklin, é provavelmente, afinal, uma redescoberta.

Há muitas medalhas que parecem indicar fortemente que o princípio era conhecido na antiguidade.

O templo de Juno tinha seu telhado coberto com uma quantidade de lâminas pontiagudas de espadas.

¶

 Ovídio: "Fast.," lib.

iii., v. 285-346.

 "Tito Lívio," lib.

i., cap.

xxxi.

 Plínio: "Hist.

Nat.," lib.

ii., cap.

liii.

 Lúcio: "Piso"; Plínio: "Hist.

Nat.," lib.

xxviii., c. ii.

∫∫ "Columella," lib.

x., vers.

346, etc.

¶ Ver "Notice sur les Travaux de l'Academie du Gard," parte i., pp. 304-314, por la Boissiere.


Se possuímos apenas pouca prova de que os antigos tivessem noções claras sobre todos os efeitos da eletricidade, há, ao menos, evidências muito fortes de que eles eram perfeitamente familiarizados com a própria eletricidade.

"Ben David", diz o autor de *The Occult Sciences*, "afirmou que Moisés possuía algum conhecimento dos fenômenos da eletricidade." O professor Hirt, de Berlim, é dessa opinião.

Michaelis observa: primeiramente, "que não há indicação de que um raio jamais tenha atingido o templo de Jerusalém durante mil anos.

Em segundo lugar, que, segundo Josefo, uma floresta de pontas... de ouro, e muito afiadas, cobria o telhado do templo.

Em terceiro lugar, que esse telhado se comunicava com as cavernas na colina sobre a qual o templo estava situado, por meio de tubos conectados à douradura que cobria todo o exterior do edifício; em consequência do que as pontas atuariam como condutores." Ammianus Marcellinus, um famoso historiador do século IV, escritor geralmente estimado pela imparcialidade e correção de suas declarações, conta que "os magos preservavam perpetuamente em suas fornalhas o fogo que milagrosamente obtiveram do céu." Há uma frase no *Oupnek-hat* hindu que diz assim: "Conhecer o fogo, o sol, a lua e o relâmpago é três quartos da ciência de Deus."

Finalmente, Salverte mostra que, nos dias de Ctésias, "a Índia conhecia o uso de condutores de raios." Esse historiador declara claramente que "ferro colocado no fundo de uma fonte... e feito em forma de espada, com a ponta para cima, possuía, tão logo fosse assim fixado no solo, a propriedade de afastar tempestades e raios." O que pode ser mais claro?

Alguns escritores modernos negam o fato de que um grande espelho foi colocado no farol do porto alexandrino, com o propósito de descobrir embarcações a distância no mar.

Mas o renomado Buffon acreditava nisso; pois ele confessa honestamente que "se o espelho realmente existiu, como firmemente acredito que existiu, aos antigos pertence a honra da invenção do telescópio." Stevens, em sua obra sobre o Oriente, afirma que encontrou ferrovias no Alto Egito cujos sulcos eram revestidos de ferro.

Canova, Powers e outros escultores célebres de nossa era moderna consideram uma honra serem comparados a Fídias da antiguidade, e a estrita verdade talvez hesitasse diante de tal lisonja.

"Magasin Scientifique de Goëthingen," 3ª. année, 5º. cahier.

"Ammian. Marcel.," lib. xxiii., cap. vi.

"Oupnek-hat," Brahman xi.

∫∫ "Ktesias, in India ap. Photum.," Bibl. Cod. lxxii.

¶ Buffon: "Histoire Naturelle des Mineraux," 6me Mem., art. ii.

O QUE O PAPIRO DE EBERS CONTÉM.

O Professor Jowett desacredita a história da Atlântida, no Timeu; e os registros de 8.000 e 9.000 anos lhe parecem uma fraude antiga.

Mas Bunsen observa: "Não há nada em si mesmo improvável em reminiscências e registros de grandes eventos no Egito de 9.000 anos A.C., pois . . . as Origens do Egito remontam ao nono milênio antes de Cristo." Então, que dizer das primitivas fortalezas ciclópicas da Grécia antiga? Podem as muralhas de Tirinto, sobre as quais, segundo relatos arqueológicos, "mesmo entre os antigos se dizia terem sido obra dos Ciclopes", ser consideradas posteriores às pirâmides? Massas de rocha, algumas iguais a um cubo de seis pés, e as menores das quais, diz Pausânias, jamais poderiam ser movidas por uma junta de bois, erguidas em muralhas de alvenaria sólida com vinte e cinco pés de espessura e mais de quarenta pés de altura, ainda são consideradas obra de homens das raças conhecidas pela nossa história!

As pesquisas de Wilkinson trouxeram à luz o fato de que muitas invenções do que chamamos de moderno, e das quais nos vangloriamos, foram aperfeiçoadas pelos antigos egípcios.

O recentemente descoberto papiro de Ebers, o arqueólogo alemão, prova que nem os nossos modernos coques, pós de pérola para embelezar a pele, nem as águas dentifrícias eram segredos para eles.

Mais de um médico moderno — mesmo entre aqueles que se anunciam como tendo "feito uma especialidade de distúrbios nervosos" — pode encontrar vantagem em consultar os Livros Médicos de Hermes, que contêm prescrições de real valor terapêutico.

Os egípcios, como vimos, sobressaíam-se em todas as artes.

Faziam papel de qualidade tão excelente que era à prova do tempo.

"Eles retiravam a medula do papiro," diz nosso escritor anônimo, mencionado anteriormente, "dissecavam e abriam a fibra, e achatando-a por um processo que lhes era conhecido, tornavam-na tão fina quanto o nosso papel de almaço, mas muito mais durável."

. . . Às vezes, eles o cortavam em tiras e o colavam; muitos desses documentos escritos ainda existem." O papiro encontrado no túmulo da múmia da rainha, e outro encontrado no sarcófago da "Chambre de la Reine", em Gizé, apresenta a aparência da mais fina musselina branca e lustrosa, enquanto possui a durabilidade do melhor pergaminho de bezerro.

"Por muito tempo, os sábios acreditaram que o papiro havia sido introduzido por Alexandre, o Grande — assim como erroneamente imaginaram muitas outras coisas — mas Lepsius encontrou rolos de papiros em túmulos e monumentos da décima segunda dinastia; imagens esculpidas de papiros foram encontradas mais tarde, em monumentos da quarta dinastia, e agora está provado que a arte da escrita era conhecida e usada já nos dias de Menes, o protomonarca"; e assim foi finalmente descoberto

iv., p. 462.

"Archæologia", vol.

xv., p. 320.


que a arte e seu sistema de escrita eram perfeitos e completos desde o início.

É a Champollion que devemos a primeira interpretação de sua escrita enigmática; e, não fosse por seu trabalho de toda uma vida, até agora permaneceríamos desinformados quanto ao significado de todas essas letras figuradas, e os antigos ainda seriam considerados ignorantes pelos modernos, a quem eles tanto superavam em algumas artes e ciências.

"Ele foi o primeiro a descobrir que história maravilhosa os egípcios tinham para contar, para alguém que pudesse ler seus infinitos manuscritos e registros.

Eles os deixaram em cada lugar e objeto capaz de receber caracteres.

. . . Eles os gravaram, cinzelaram e esculpiram em monumentos; os traçaram em móveis, rochas, pedras, paredes, caixões e túmulos, assim como no papiro.

. . . As imagens de suas vidas diárias, em seus mínimos detalhes, estão agora sendo desvendadas diante de nossos olhos deslumbrados da maneira mais maravilhosa.

. . . Nada, do que sabemos, parece ter sido negligenciado pelos antigos egípcios.

. . . A história de 'Sesóstris' nos mostra quão bem ele e seu povo eram versados na arte e prática da guerra.

. . . As imagens mostram quão formidáveis eles eram quando encontrados em batalha.

Eles construíam máquinas de guerra.

... Horner diz que por cada um dos 100 portões de Tebas saíam homens com cavalos e carros; estes últimos eram magnificamente construídos e muito leves em comparação com os nossos modernos vagões de artilharia pesados, desajeitados e desconfortáveis." Kenrick os descreve nos seguintes termos: "Em suma, como todos os princípios essenciais que regulam a construção e o tracionamento de carruagens são exemplificados nos carros de guerra dos Faraós, assim não há nada que o gosto e o luxo modernos tenham concebido para sua decoração que não encontremos um protótipo nos monumentos da décima oitava dinastia." Molas — molas metálicas — foram encontradas neles, e, apesar da investigação superficial de Wilkinson nessa direção e da descrição destas em seus estudos, encontramos provas de que tais molas eram usadas para evitar o solavanco nos carros em sua corrida demasiadamente rápida.

Os baixos-relevos nos mostram certas refregas e batalhas nas quais podemos encontrar e rastrear seus usos e costumes até os mínimos detalhes.

Os homens fortemente armados lutavam com cotas de malha; a infantaria usava túnicas acolchoadas e elmos de feltro, com coberturas metálicas para melhor protegê-los.

Muratori, o inventor italiano moderno que, há cerca de dez anos, introduziu sua "couraça impenetrável", apenas seguiu em sua invenção o que pôde extrair do método antigo que lhe sugeriu a ideia.

O processo de tornar tais objetos como papelão, feltro e outros tecidos impenetráveis aos cortes e estocadas de qualquer arma afiada está agora contado entre as artes perdidas.

Muratori obteve sucesso apenas imperfeitamente na preparação de tais couraças de feltro e, apesar das alardeadas conquistas da química moderna,

ARTES DE GUERRA E PAZ DOS EGÍPCIOS.

não pôde derivar dela nenhuma preparação adequada para efetuar seu objetivo, e falhou.

A que perfeição a química havia chegado nos tempos antigos pode ser inferida de um fato mencionado por Virey.

Em suas dissertações, ele mostra que Asclepiadotus, um general de Mitrídates, reproduziu quimicamente as exalações deletérias da gruta sagrada.

Esses vapores, como os de Cumas, lançavam a Pitonisa no frenesi mântico.

Os egípcios usavam arcos, espadas de dois gumes e adagas, dardos, lanças e piques.

As tropas ligeiras eram armadas com azagaias e fundas; os condutores de carros manejavam maças e machados de batalha; em operações de cerco eram perfeitos.

"Os agressores", diz o escritor anônimo, "avançavam formando uma linha estreita e longa, sendo a ponta protegida por uma máquina impenetrável de três lados, empurrada diante deles sobre uma espécie de rolo, por um esquadrão invisível de homens.

Eles haviam coberto passagens subterrâneas com alçapões, escadas de escalada, e a arte da escalada e a estratégia militar foram por eles levadas à perfeição.

. . . O ariete era-lhes tão familiar quanto outras coisas; sendo tão especialistas em mineração, sabiam como armar uma mina contra uma muralha e derrubá-la." O mesmo escritor observa que é muito mais seguro para nós mencionar o que os egípcios fizeram do que o que não sabiam, pois cada dia traz alguma nova descoberta de seu conhecimento maravilhoso; "e se", acrescenta, "descobríssemos que eles usavam canhões Armstrong, esse fato não seria muito mais surpreendente do que muitos dos fatos já trazidos à luz."

A prova de que eram proficientes em ciências matemáticas reside no fato de que aqueles antigos matemáticos que honramos como pais da geometria foram ao Egito para serem instruídos.

Diz o Professor Smyth, citado pelo Sr. Peebles, "o conhecimento geométrico dos construtores das pirâmides começou onde terminou o de Euclides." Antes de a Grécia existir, as artes, com os egípcios, estavam maduras e antigas.

A medição de terras, uma arte que se baseia na geometria, os egípcios certamente conheciam bem, pois, segundo a Bíblia, Josué, após conquistar a Terra Santa, teve habilidade suficiente para dividi-la. E como poderia um povo tão hábil em filosofia natural como os egípcios não ser proporcionalmente hábil em psicologia e filosofia espiritual? O templo era o berço da mais alta civilização, e somente ele possuía aquele conhecimento superior de magia que era em si a quintessência da filosofia natural.

Os poderes ocultos da natureza eram ensinados no mais profundo segredo, e as mais maravilhosas curas eram realizadas durante a celebração dos Mistérios.

Heródoto reconhece que os gregos aprenderam tudo o que sabiam, incluindo os serviços sagrados do templo, com os egípcios, e por causa disso,

ii., c. 50.


seus principais templos foram consagrados a divindades egípcias.

Melampo, o famoso curador e adivinho de Argos, tinha de usar seus medicamentos "à maneira dos egípcios", de quem obtivera seu conhecimento, sempre que desejasse que sua cura fosse completamente eficaz.

Ele curou Ificlo de sua impotência e debilidade com a ferrugem do ferro, segundo as instruções de Mantis, seu dorminhoco magnético, ou oráculo.

Sprengel dá muitos exemplos maravilhosos de tais curas mágicas em sua História da Medicina (ver p. 119).

Diodoro, em sua obra sobre os egípcios (livro i.), diz que Ísis mereceu a imortalidade, pois todas as nações da terra testemunham o poder dessa deusa de curar doenças por sua influência.

"Isso é provado", diz ele, "não por fábula como entre os gregos, mas por fatos autênticos." Galeno registra vários meios remediadores que eram preservados nas enfermarias dos templos.

Ele menciona também uma medicina universal que em seu tempo era chamada de Ísis.

As doutrinas de vários filósofos gregos, que haviam sido instruídos no Egito, demonstram seu profundo aprendizado.

Orfeu, que, segundo Artapano, foi discípulo de Moisés, Pitágoras, Heródoto e Platão devem sua filosofia aos mesmos templos em que o sábio Sólon foi instruído pelos sacerdotes.

"Anticlides relata", diz Plínio, "que as letras foram inventadas no Egito por uma pessoa cujo nome era Menon, quinze anos antes de Foroneu, o mais antigo rei da Grécia." Jablonski prova que o sistema heliocêntrico, bem como a esfericidade da Terra, eram conhecidos pelos sacerdotes do Egito desde tempos imemoriais.

"Essa teoria", acrescenta ele, "Pitágoras tomou dos egípcios, que a tiveram dos brâmanes da Índia." Fenelon, o ilustre arcebispo de Cambrai, em suas Vidas dos Filósofos Antigos, credita a Pitágoras esse conhecimento, e diz que além de ensinar a seus discípulos que, como a Terra era redonda, havia antípodas, já que era habitada em toda parte, o grande matemático foi o primeiro a descobrir que a estrela da manhã e da tarde era a mesma.

Se considerarmos agora que Pitágoras viveu por volta da 16ª Olimpíada, mais de 700 anos a.C., e ensinou esse fato em período tão antigo, devemos acreditar que ele era conhecido por outros antes dele.

As obras de Aristóteles, Laércio e vários outros em que Pitágoras é mencionado demonstram que ele havia aprendido com os egípcios sobre a obliquidade da eclíptica, a composição estelar da Via Láctea e a luz emprestada da Lua.

 "Fragmentos Antigos": ver capítulo sobre os Primeiros Reis do Egito.

 "Plínio," lib. vii., c. 56.

 Jablonski: "Pantheon gypti.," ii., Proleg.

10. 533                                         OS TRÊS ESTÁGIOS DO CRESCIMENTO CIENTÍFICO.

Wilkinson, corroborado posteriormente por outros, afirma que os egípcios dividiam o tempo, conheciam a verdadeira duração do ano e a precessão dos equinócios.

Ao registrar o nascer e o pôr das estrelas, compreendiam as influências particulares que procedem das posições e conjunções de todos os corpos celestes e, portanto, seus sacerdotes, profetizando as mudanças meteorológicas com tanta precisão quanto nossos astrônomos modernos, podiam, além disso, astrologizar por meio dos movimentos astrais.

Embora o sóbrio e eloquente Cícero possa estar parcialmente certo em sua indignação contra os exageros dos sacerdotes babilônios, que "afirmam ter preservado em monumentos observações que remontam a um intervalo de 470.000 anos", ainda assim, o período em que a astronomia atingiu sua perfeição entre os antigos está além do alcance do cálculo moderno.

Um escritor em um de nossos periódicos científicos observa "que toda ciência, em seu crescimento, passa por três estágios: Primeiro, temos o estágio da observação, quando os fatos são coletados e registrados por muitas mentes em muitos lugares.

Em seguida, temos o estágio da generalização, quando esses fatos cuidadosamente verificados são organizados metodicamente, generalizados sistematicamente e classificados logicamente, de modo a deduzir e elucidar deles as leis que regulam seu domínio e ordem.

Por fim, temos o estágio da profecia, quando essas leis são aplicadas de tal forma que os eventos podem ser previstos para ocorrer com precisão infalível." Se vários milhares de anos a.C., astrônomos chineses e caldeus previram eclipses — estes últimos, seja pelo ciclo de Saros ou por outros meios, pouco importa — o fato permanece o mesmo.

Eles haviam alcançado o último e mais elevado estágio da ciência astronômica — eles profetizaram.

Se eles puderam, no ano de 1722 a.C., delinear o zodíaco com as posições exatas dos planetas na época do equinócio de outono, e de forma tão infalível quanto o Professor Mitchell, o astrônomo, provou, então eles conheciam as leis que regulam "fatos cuidadosamente verificados" à perfeição e as aplicavam com tanta certeza quanto nossos astrônomos modernos.

Além disso, diz-se que a astronomia é, em nosso século, "a única ciência que atingiu completamente o último estágio... as outras ciências estão ainda em vários estágios de crescimento; a eletricidade, em alguns ramos, alcançou o terceiro estágio, mas em muitos ramos ainda está em seu período infantil." Isso sabemos, pelas confissões exasperantes dos próprios homens de ciência, e não podemos ter dúvida quanto a essa triste realidade no século XIX, pois nós mesmos pertencemos a ele. Não o mesmo em relação aos homens que viveram nos dias da glória da Caldéia, Assíria e Babilônia.

Dos estágios que eles alcançaram em outras ciências nada sabemos, exceto que em astronomia eles se igualaram a nós, pois também haviam atingido o terceiro e último estágio.

Em sua palestra sobre as

Profecias Científicas.


Artes Perdidas, Wendell Phillips descreve muito artisticamente a situação.

"Parecemos imaginar," diz ele, "que o conhecimento, quer morra conosco ou não, certamente começou conosco... Temos uma avaliação piedosa, uma terna compaixão pela estreiteza, ignorância e escuridão das eras passadas." Para ilustrar nossa própria ideia com a frase final do conferencista favorito, podemos muito bem confessar que empreendemos este capítulo, que em certo sentido interrompe nossa narrativa, para indagar de nossos homens de ciência se estão certos de que se vangloriam "na linha certa."

Assim lemos sobre um povo que, segundo alguns escritores eruditos, havia acabado de emergir da idade do bronze para a sucessiva idade do ferro.

"Se a Caldéia, a Assíria e a Babilônia apresentavam antiguidades estupendas e veneráveis que remontavam muito longe na noite do tempo, a Pérsia não era sem suas maravilhas de data posterior.

Os salões com colunas de Persépolis estavam repletos de milagres da arte — entalhes, esculturas, esmaltes, bibliotecas de alabastro, obeliscos, esfinges, touros colossais.

Ecbátana, na Média, o fresco refúgio de verão dos reis persas, era defendida por sete muralhas circundantes de blocos talhados e polidos, as interiores em sucessão de altura crescente, e de diferentes cores, em concordância astrológica com os sete planetas.

O palácio era coberto com telhas de prata; suas vigas eram revestidas de ouro.

À meia-noite, em seus salões, o sol era rivalizado por muitas fileiras de candeeiros de nafta.

Um paraíso, esse luxo dos monarcas do Oriente, era plantado no meio da cidade.

O império persa era verdadeiramente o jardim do mundo.

. . . Em Babilônia ainda permaneciam suas muralhas, outrora com mais de sessenta milhas de circunferência e, após as devastações de três séculos e três conquistadores, ainda com mais de oitenta pés de altura; havia ainda as ruínas do templo do Bel envolto em nuvens; no seu topo estava plantado o observatório onde os estranhos astrônomos caldeus mantinham comunhão noturna com as estrelas; ainda havia vestígios dos dois palácios com seus jardins suspensos, nos quais cresciam árvores no ar, e os destroços da maquinaria hidráulica que os abastecia a partir do rio.

No lago artificial, com seu vasto aparato de aquedutos e comportas, as neves derretidas das montanhas armênias encontravam seu caminho e eram contidas em seu curso através da cidade pelos diques do Eufrates.

O mais maravilhoso de tudo, talvez, fosse o túnel sob o leito do rio."

 "Conflito entre Religião e Ciência," cap.

i.

NOSSA ERA DE "BRONZE."     Em seus Primeiros Vestígios do Homem na Europa, Albrecht Müller propõe um nome descritivo para a era em que vivemos, e sugere que "a era do papel" é talvez tão boa quanto qualquer outra que possa ser discutida.

Não concordamos com o erudito professor.

Nossa firme opinião é que as gerações sucessoras chamarão a nossa, na melhor das hipóteses, de era do bronze; na pior, de albata ou de ouroide.

O pensamento do comentarista e crítico dos dias atuais quanto ao saber antigo limita-se e gira em torno do exoterismo dos templos; sua percepção é ou relutante ou incapaz de penetrar nos solenes adyta do passado, onde o hierofante instruía o neófito a considerar o culto público sob sua verdadeira luz.

Nenhum sábio antigo teria ensinado que o homem é o rei da criação, e que o céu estrelado e nossa mãe terra foram criados por causa dele.

Quem duvidar dessa afirmação pode recorrer aos Preceitos Mágicos e Filosóficos de Zoroastro e encontrar sua confirmação no seguinte:

"Não dirijas tua mente às vastas medidas da terra;                        Pois a planta da verdade não está sobre o solo.

Não meças as medidas do sol, colecionando regras,  
Pois ele é levado pela vontade eterna do Pai, não por tua causa,  
Dispensa o curso impetuoso da lua;  
Pois ela corre sempre por obra da necessidade.  

A progressão das estrelas não foi gerada por tua causa.  

Um ensinamento bastante estranho vindo daqueles que são universalmente considerados como tendo adorado o sol, a lua e a hoste estelar como deuses.  

A sublime profundidade dos preceitos magianos estando além do alcance do pensamento materialista moderno, os filósofos caldeus são acusados, juntamente com as massas ignorantes, de sabianismo e adoração ao sol.  

Havia uma vasta diferença entre o verdadeiro culto ensinado àqueles que se mostravam dignos e as religiões de Estado.  

Os magianos são acusados de todos os tipos de superstição, mas isto é o que diz um Oráculo Caldeu:  

"O amplo voo aéreo das aves não é verdadeiro,  
Nem as dissecações das entranhas das vítimas; são todas meros brinquedos,  
A base da fraude mercenária; foge destas  
Se quiseres abrir o sagrado paraíso da piedade  
Onde a virtude, a sabedoria e a equidade se reúnem."  

Certamente, não são aqueles que advertem as pessoas contra a "fraude mercenária" que podem ser acusados dela; e se eles realizaram atos que parecem

 Psellus: "Zoroast.  

Oracles," 4.  

O VÉU DE ISIS.  

milagrosos, quem pode com justiça presumir negar que isso foi feito meramente porque possuíam um conhecimento de filosofia natural e ciência psicológica em um grau desconhecido para nossas escolas?  

O que eles não sabiam? É um fato bem demonstrado que o verdadeiro meridiano foi corretamente determinado antes de a primeira pirâmide ser construída.  

Eles tinham relógios e mostradores para medir o tempo; seu côvado era a unidade estabelecida de medida linear, sendo 1,707 pés da medida inglesa; segundo Heródoto, a unidade de peso também era conhecida; como dinheiro, tinham anéis de ouro e prata avaliados por peso; tinham os modos decimal e duodecimal de cálculo desde os tempos mais remotos e eram proficientes em álgebra.  

"Como poderiam eles, de outra forma," diz um autor desconhecido, "colocar em operação tão imensos poderes mecânicos, se não tivessem compreendido a fundo a filosofia do que chamamos de poderes mecânicos?"

A arte de fazer linho e tecidos finos também é comprovada como um de seus ramos de conhecimento, pois a Bíblia fala disso. José foi presenteado pelo Faraó com uma veste de linho fino, uma corrente de ouro e muitas outras coisas.

O linho do Egito era famoso em todo o mundo.

As múmias são todas envoltas nele, e o linho está lindamente preservado.

Plínio fala de uma certa vestimenta enviada 600 anos a.C., pelo Rei Amasis a Lindus, na qual cada fio individual era composto de 360 fios menores torcidos juntos.

Heródoto nos dá (livro I), em seu relato sobre Ísis e os Mistérios realizados em sua honra, uma ideia da beleza e da "admirável suavidade do linho usado pelos sacerdotes". Estes usavam sapatos feitos de papiro e vestimentas de linho fino, porque essa deusa foi a primeira a ensinar o seu uso; e assim, além de serem chamados de Isiaci, ou sacerdotes de Ísis, também eram conhecidos como Linigera, ou os "vestidos de linho". Esse linho era fiado e tingido naqueles cores brilhantes e deslumbrantes, cujo segredo também está agora entre as artes perdidas.

Nas múmias frequentemente encontramos os mais belos bordados e trabalhos com miçangas ornamentando suas túnicas; vários desses podem ser vistos no museu de Bulak (Cairo), e são insuperáveis em beleza; os desenhos são requintados, e o trabalho parece imenso.

A elaborada e tão louvada tapeçaria dos Gobelins é apenas uma produção grosseira quando comparada com alguns dos bordados dos antigos egípcios.

Basta-nos referir ao Êxodo para descobrir quão habilidosa era a obra dos alunos israelitas dos egípcios em seu tabernáculo e na arca sagrada.

As vestes sacerdotais, com suas decorações de "romãs e sinos de ouro", e o tumim, ou peitoral com joias do sumo sacerdote, são descritas por Josefo como sendo de beleza sem paralelo e de trabalho maravilhoso; e, no entanto, descobrimos sem dúvida que os judeus adotaram seus ritos e cerimônias, e até mesmo a vestimenta especial de seus levitas,

VIDRO CHINÊS MARAVILHOSO.

dos egípcios.

Clemente de Alexandria reconhece isso muito relutantemente, e o mesmo faz Orígenes e outros Padres da Igreja, alguns dos quais, naturalmente, atribuem a coincidência a um truque inteligente de Satanás em antecipação aos eventos.

Proctor, o astrônomo, diz em um de seus livros: "O notável peitoral usado pelo sumo sacerdote judeu foi derivado diretamente dos egípcios." A própria palavra thummim é evidentemente de origem egípcia, emprestada por Moisés, como o resto; pois mais adiante na mesma página, o Sr. Proctor diz que, "Na imagem frequentemente repetida do julgamento, o egípcio falecido é visto conduzido pelo deus Hórus (?), enquanto Anúbis coloca em uma das balanças um vaso supostamente contendo suas boas ações, e na outra está o emblema da verdade, uma representação de Thmei, a deusa da verdade, que também era usada no peitoral judicial." Wilkinson, em sua obra *Manners and Customs of the Ancient Egyptians*, mostra que o thummim hebraico é uma forma plural da palavra Thmèi.

Todas as artes ornamentais parecem ter sido conhecidas pelos egípcios.

Suas joias de ouro, prata e pedras preciosas são lindamente trabalhadas; assim como o corte, o polimento e a cravação delas eram executados por seus lapidários no mais fino estilo.

O anel de dedo de uma múmia egípcia — se nos lembramos bem — foi considerado a peça de joalheria mais artística da Exposição de Londres de 1851. Sua imitação de pedras preciosas em vidro está muito acima de qualquer coisa feita nos dias atuais; e pode-se dizer que a esmeralda foi imitada à perfeição.

Em Pompeia, diz Wendell Phillips, descobriram uma sala cheia de vidro; havia vidro fosco, vidro de janela, vidro lapidado e vidro colorido de todas as variedades.

Sacerdotes católicos que entraram na China há 200 anos viram um vidro, transparente e incolor, que estava cheio de um líquido feito pelos chineses, e que parecia incolor como água.

"Esse líquido foi derramado no vidro e, olhando através dele, parecia estar cheio de peixes. Eles o despejaram e repetiram o experimento, e novamente ficou cheio de peixes." Em Roma, mostram um pedaço de vidro, um vidro transparente, que eles iluminam para mostrar que não há nada escondido, mas no centro do vidro há uma gota de vidro colorido, talvez do tamanho de uma ervilha, mosqueada como um pato, e que nem mesmo um pincel de miniatura poderia fazer mais perfeitamente.

"É manifesto que essa gota de vidro líquido deve ter sido derramada, porque não há junção."

Isso deve ter sido feito por um calor maior do que o processo de recozimento, porque esse processo mostra rupturas." Em relação à sua maravilhosa arte de imitar pedras preciosas, o conferencista fala do "famoso vaso da Catedral de Gênova", que foi considerado por longos séculos "uma esmeralda sólida". "A lenda católica romana a seu respeito era que ele era um dos tesouros que a Rainha de Sabá deu a Salomão, e que era o mesmo cálice do qual o Salvador bebeu na Última Ceia." Posteriormente, descobriu-se que não era uma esmeralda, mas uma imitação; e quando Napoleão o trouxe a Paris e o entregou ao Instituto, os cientistas foram obrigados a confessar que não era uma pedra e que não podiam dizer o que era.


Além disso, falando da habilidade dos antigos em obras de metal, o mesmo conferencista narra que "quando os ingleses saquearam o Palácio de Verão do Imperador da China, os artistas europeus ficaram surpresos ao ver os vasos de metal curiosamente trabalhados de todos os tipos, superando em muito toda a habilidade alardeada dos trabalhadores da Europa." Tribos africanas no interior do país deram aos viajantes melhores navalhas do que eles tinham.

"George Thompson me disse", acrescenta ele, "que viu um homem em Calcutá lançar um punhado de seda crua ao ar, e um hindu cortá-la em pedaços com seu sabre de aço nativo." Ele conclui com a observação pertinente de que "o aço é o maior triunfo da metalurgia, e a metalurgia é a glória da química." Assim também com os antigos egípcios e raças semíticas.

Eles extraíam ouro e o separavam com a maior habilidade.

Cobre, chumbo e ferro eram encontrados em abundância perto do Mar Vermelho.

Em uma palestra proferida em 1873, sobre os Homens das Cavernas de Devonshire, o Sr. W. Pengelly, F.R.S., afirmou, com base na autoridade de alguns egiptólogos, que o primeiro ferro usado no Egito era ferro meteórico, pois a menção mais antiga desse metal é encontrada em um documento egípcio, no qual é chamado de "pedra do céu". Isso implicaria a ideia de que o único ferro em uso nos tempos antigos era o meteorito.

Isto pode ter sido o caso no início do período abrangido por nossas atuais explorações geológicas, mas até que possamos calcular com precisão pelo menos aproximada a idade de nossas relíquias escavadas, quem pode dizer que não estamos cometendo um erro de possivelmente várias centenas de milhares de anos? A imprudência de dogmatizar sobre o que os antigos caldeus e egípcios não sabiam sobre mineração e metalurgia é pelo menos parcialmente demonstrada pelas descobertas do Coronel Howard Vyse.

Além disso, muitas das pedras preciosas que só são encontradas a grande profundidade nas minas são mencionadas em Homero e nas Escrituras Hebraicas.

Terão os cientistas verificado o tempo preciso em que os poços de mineração foram pela primeira vez abertos pela humanidade? Segundo o Dr. A. C. Hamlin, na Índia, as artes do ourives e do lapidário têm sido praticadas desde uma "antiguidade desconhecida". Que os egípcios soubessem, desde as eras mais remotas, como temperar o aço, ou possuíssem algo ainda melhor e mais perfeito do que o implemento necessário em nossos dias para cinzelar, é uma alternativa da qual os arqueólogos não podem escapar.

De que outra forma teriam produzido tal cinzelamento artístico, ou

TÊMPERA DE COBRE, ENFAIXAMENTO DE MÚMIAS, ANESTESIA.

trabalhado tal escultura como fizeram? Os críticos podem escolher entre uma ou outra; segundo eles, ferramentas de aço do mais requintado tempero, ou algum outro meio de cortar sienito, granito e basalto; o que, neste último caso, deve ser acrescentado ao longo catálogo das artes perdidas.

O Professor Albrecht Müller diz: "Podemos atribuir a introdução da manufatura do bronze na Europa a uma grande raça imigrante da Ásia há cerca de 6.000 anos, chamada Aryas ou Arianos.

. . . A civilização do Oriente precedeu a do Ocidente por muitos séculos.

. . . Há muitas provas de que um considerável grau de cultura existiu desde o seu próprio início.

O bronze ainda estava em uso, mas também o ferro.

A cerâmica não era apenas moldada no torno, mas queimada em um bom vermelho.

Manufaturas em vidro, ouro e prata são encontradas pela primeira vez.

Em lugares montanhosos isolados ainda se encontram escórias e restos de fornos de ferro.

. . . Certamente, essa escória às vezes é atribuída à ação vulcânica, mas é encontrada onde vulcões jamais poderiam ter existido."

Mas é no processo de preparação das múmias que a habilidade desse povo maravilhoso é exemplificada no mais alto grau.

Somente aqueles que fizeram um estudo especial do assunto podem avaliar a quantidade de habilidade, paciência e conhecimento exigidos para a realização dessa obra indestrutível, que ocupou vários meses.

Tanto a química quanto a cirurgia foram postas em requisição.

As múmias, se deixadas no clima seco do Egito, parecem ser praticamente imperecíveis; e mesmo quando removidas após um repouso de vários milhares de anos, não mostram sinais de mudança.

"O corpo", diz o escritor anônimo, "era preenchido com mirra, cássia e outras gomas, e depois disso, saturado com natrão.

. . . Seguia-se então o maravilhoso enfaixamento do corpo embalsamado, tão artisticamente executado, que os profissionais modernos em bandagens ficam perdidos em admiração diante de sua excelência." Diz o Dr. Grandville: " . . . não há uma única forma de bandagem conhecida pela cirurgia moderna, da qual não se vejam exemplos muito melhores e mais engenhosos nos enfaixamentos das múmias egípcias.

As tiras de linho são encontradas sem uma única emenda, estendendo-se por 1.000 jardas de comprimento." Rossellini, no *Ancient Egypt* de Kenrick, dá um testemunho semelhante sobre a maravilhosa variedade e habilidade com que as bandagens foram aplicadas e entrelaçadas.

Não havia fratura no corpo humano que não pudesse ser reparada com sucesso pelo médico sacerdotal daqueles dias remotos.

Quem não se lembra bem da excitação produzida há cerca de vinte e cinco anos pela descoberta da anestesia? O gás óxido nitroso, o éter sulfúrico e clórico, o clorofórmio, o "gás hilariante", além de várias outras combinações desses, foram saudados como tantas bênçãos celestiais para a porção sofredora da humanidade.

O pobre Dr. Horace Wells, de Hartford, em 1844, foi o descobridor, e os Drs.

Morton e Jackson colheram as honras e os benefícios em 1846, como é habitual em tais casos.


Os anestésicos foram proclamados "a maior descoberta já feita". E, embora o famoso Letheon de Morton e Jackson (um composto de éter sulfúrico), o clorofórmio de Sir James Y. Simpson, e o gás óxido nitroso, introduzido por Colton, em 1843, e por Dunham e Smith, fossem ocasionalmente interrompidos por casos fatais, isso ainda não impediu que esses senhores fossem considerados benfeitores públicos.

Os pacientes postos para dormir com sucesso às vezes não acordavam mais; o que isso importa, contanto que outros fossem aliviados? Os médicos nos asseguram que acidentes agora raramente são temidos.

Talvez seja porque os agentes anestésicos benéficos são aplicados de forma tão parcimoniosa que falham em seus efeitos metade das vezes, deixando o sofredor paralisado por alguns segundos em seus movimentos externos, mas sentindo a dor tão agudamente quanto antes.

No geral, porém, o clorofórmio e o gás hilariante são descobertas benéficas.

Mas serão eles os primeiros anestésicos já descobertos, estritamente falando? Dioscórides fala da pedra de Memphis (lapis Memphiticus) e a descreve como um pequeno seixo — redondo, polido e muito brilhante.

Quando moída em pó e aplicada como pomada na parte do corpo sobre a qual o cirurgião estava prestes a operar, seja com seu bisturi ou com fogo, ela preservava aquela parte, e somente aquela parte, de qualquer dor da operação.

Enquanto isso, era perfeitamente inofensiva à constituição do paciente, que mantinha sua consciência durante todo o tempo, de nenhum modo perigosa em seus efeitos, e agia enquanto permanecesse sobre a parte afetada.

Quando tomada em uma mistura de vinho ou água, todo sentimento de sofrimento era perfeitamente amortecido.

 Plínio também dá uma descrição completa dela. 

Desde tempos imemoriais, os brâmanes têm possuído segredos igualmente valiosos.

A viúva, decidida ao autossacrifício da concremação, chamada Sahamaranya, não teme sofrer a menor dor, pois as chamas mais ferozes a consumirão sem que ela experimente um único espasmo de agonia.

As plantas sagradas que coroam sua fronte, quando ela é conduzida em cerimônia à pira funerária; a raiz sagrada colhida à meia-noite no local onde o Ganges e o Yamuna misturam suas águas; e o processo de ungir o corpo da vítima autoescolhida com ghee e óleos sagrados, após ela ter se banhado com todas as suas roupas e adornos, são outros tantos anestésicos mágicos.

Sustentada por aqueles de quem ela está prestes a se despedir em corpo, ela caminha três vezes ao redor de seu leito de fogo e, após despedir-se deles, é lançada sobre o corpo morto de seu marido, e deixa este mundo sem um único momento de sofrimento.

"O semilíquido," diz um escritor missionário, testemunha ocular de várias dessas

v., cap.

clviii.

 Plínio: "Histoire Naturelle," lib.

xxxviii., cap.

vii.

A QUÍMICA DAS CORES.

cerimônias — "o ghee é derramado sobre a pira; ela é instantaneamente inflamada, e a viúva drogada morre rapidamente por sufocação antes que o fogo alcance seu corpo."

Não existe tal coisa, se a cerimônia sagrada for conduzida estritamente de acordo com os ritos prescritos.

As viúvas nunca são drogadas no sentido em que estamos acostumados a entender a palavra.

Apenas medidas de precaução são tomadas contra um martírio físico inútil — a atroz agonia da queima.

Sua mente está tão livre e clara como sempre, e até mais. Acreditando firmemente nas promessas de uma vida futura, toda a sua mente está absorta na contemplação da bem-aventurança que se aproxima — a beatitude da "liberdade", que ela está prestes a alcançar.

Ela geralmente morre com um sorriso de êxtase celestial no rosto; e se alguém deve sofrer na hora da retribuição, não é a devota sincera de sua fé, mas os astutos brâmanes que sabem muito bem que nenhum rito tão feroz foi jamais prescrito.

Quanto à vítima, depois de ter sido consumida, ela se torna uma sati — pureza transcendente — e é canonizada após a morte.

O Egito é o berço e o lar da química.

Kenrick mostra que a raiz da palavra é chemi ou chem, que era o nome do país (Salmos cv. 27). A química das cores parece ter sido completamente bem conhecida naquele país.

Fatos são fatos.

Onde, entre nossos pintores, devemos procurar o artista que possa decorar nossas paredes com cores imperecíveis? Éons após nossos edifícios pigmeus terem se desfeito em pó, e as cidades que os cercam tiverem se tornado montes informes de tijolo e argamassa, com nomes esquecidos — muito depois disso, os salões de Karnak e Luxor (El-Uxor) ainda estarão de pé; e as suntuosas pinturas murais deste último serão, sem dúvida, tão brilhantes e vívidas daqui a 4.000 anos quanto eram há 4.000 anos e são hoje.

"Embalsamamento e pintura a fresco", diz nosso autor, "não foram uma descoberta casual dos egípcios, mas surgiram de definições e máximas como qualquer indução de Faraday."

Nossos italianos modernos se vangloriam de seus vasos e pinturas etruscos;

Max Müller, o Professor Wilson e H. J. Bushby, juntamente com vários outros estudiosos de Sânscrito, provam que "os orientalistas, tanto nativos quanto europeus, demonstraram que o rito da queima de viúvas não era apenas insancionável, mas imperativamente proibido pelas mais antigas e autorizadas Escrituras Hindus" ("Queima de Viúvas," p. 21). Ver "Mitologia Comparada" de Max Müller. "O Professor Wilson," diz Max Müller, "foi o primeiro a apontar a falsificação do texto e a mudança de 'yonim agre' para 'yonim agne' (ventre de fogo). . . . De acordo com os hinos do 'Rig-Veda' e o cerimonial Vaidico contido nos 'Grihya-Sutras,' a esposa acompanha o cadáver do marido até a pira funerária, mas ali é interpelada com um versículo extraído do 'Rig-Veda' e ordenada a deixar seu marido e retornar ao mundo dos vivos" ("Mitologia Comparada," p. 35).


As bordas decorativas encontradas nos vasos gregos provocam a admiração dos amantes da antiguidade e são atribuídas aos gregos, quando, na verdade, "eram apenas cópias dos vasos egípcios." Suas figuras podem ser encontradas a qualquer dia nas paredes de um túmulo da época de Amunófis I, um período em que a Grécia sequer existia.

Onde, em nossa era, podemos apontar algo comparável aos templos rupestres de Ipsambul, na Baixa Núbia? Ali podem ser vistas figuras sentadas com setenta pés de altura, esculpidas na rocha viva.

O torso da estátua de Ramsés II, em Tebas, mede sessenta pés em torno dos ombros, e o restante em proporção.

Diante de tamanha escultura titânica, a nossa parece de pigmeus.

O ferro era conhecido pelos egípcios pelo menos muito antes da construção da primeira pirâmide, que tem mais de 20.000 anos, segundo Bunsen.

A prova disso permaneceu oculta por muitos milhares de anos na pirâmide de Quéops, até que o Coronel Howard Vyse a encontrou na forma de um pedaço de ferro, em uma das juntas, onde evidentemente havia sido colocado na época em que essa pirâmide foi construída pela primeira vez.

Os egiptólogos aduzem muitas indicações de que os antigos eram perfeitamente versados em metalurgia em tempos pré-históricos.

"Até hoje podemos encontrar no Sinai grandes montes de escórias, produzidas pela fundição." A metalurgia e a química, tal como praticadas naqueles dias, eram conhecidas como alquimia e estavam na base da magia pré-histórica.

Além disso, Moisés provou seu conhecimento da química alquímica ao pulverizar o bezerro de ouro e espalhar o pó sobre a água.

Se agora nos voltarmos para a navegação, ver-nos-emos capazes de provar, com boas autoridades, que Necao II equipou uma frota no Mar Vermelho e a despachou para exploração.

A frota esteve ausente por mais de dois anos e, em vez de retornar pelo Estreito de Babelmandeb, como era costume, navegou de volta pelo Estreito de Gibraltar.

Heródoto não estava nada disposto a conceder aos egípcios uma façanha marítima tão vasta como essa.

Eles, diz ele, haviam espalhado o relato de que, "ao retornarem para casa, tinham o nascer do sol à sua direita; coisa que para mim é incrível." "E, no entanto," observa o autor do artigo anteriormente mencionado, "essa afirmação incrível é agora provada de modo incontestável, como bem pode entender qualquer um que tenha dobrado o Cabo da Boa Esperança." Assim, fica provado que os mais antigos desses povos realizaram uma façanha que foi atribuída a Colombo muitas eras depois.

Dizem que ancoraram duas vezes em seu caminho; semearam grãos, colheram-nos e, navegando adiante, seguiram em triunfo através das Colunas de Hércules e para o leste ao longo do Mediterrâneo.

"Havia um povo", acrescenta ele,

AUTÔMATOS, FABRICAÇÃO DE VIDRO, GEMAS ARTIFICIAIS.

"muito mais dignos do termo 'veteres' do que os romanos e gregos.

Os gregos, jovens em seu conhecimento, soaram uma trombeta diante desses e convocaram todo o mundo a admirar sua habilidade.

O velho Egito, encanecido em sua sabedoria, estava tão seguro de suas aquisições que não convidava à admiração e não se importava mais com a opinião do grego frívolo do que nós hoje com a de um ilhéu de Fiji."

"Ó Sólon, Sólon", disse o mais velho sacerdote egípcio àquele sábio.

"Vós, gregos, sois sempre infantis, não tendo opinião antiga, nem disciplina de longa duração!" E muito surpreso, de fato, ficou o grande Sólon, quando lhe disseram os sacerdotes do Egito que tantos deuses e deusas do panteão grego eram apenas os deuses disfarçados do Egito.

Verdadeiramente falou Zonaras: "Todas essas coisas vieram até nós da Caldeia para o Egito; e de lá foram derivadas para os gregos."

Sir David Brewster faz uma descrição entusiástica de vários autômatos; e o século XVIII orgulha-se daquela obra-prima da arte mecânica, o "flautista de Vaucanson". O pouco que podemos extrair de informação positiva sobre esse assunto, dos escritores antigos, justifica a crença de que os eruditos mecânicos dos dias de Arquimedes, e alguns deles muito anteriores ao grande siracusano, não eram de modo algum menos sábios ou menos engenhosos do que nossos inventores modernos.

Arquitas, natural de Tarento, na Itália, preceptor de Platão, filósofo distinto por suas realizações matemáticas e descobertas maravilhosas em mecânica prática, construiu uma pomba de madeira.

Deve ter sido um mecanismo extraordinariamente engenhoso, pois voava, batia as asas e sustentava-se no ar por um tempo considerável.

Este homem hábil, que viveu 400 anos a.C., inventou além da pomba de madeira, o parafuso, o guindaste e várias máquinas hidráulicas.

      O Egito espremia suas próprias uvas e fazia vinho.

Nada notável nisso, até aqui, mas ela fabricava sua própria cerveja, e em grande quantidade — continua nosso egiptólogo.

O manuscrito de Ebers prova agora, sem dúvida, que os egípcios usavam cerveja 2.000 anos a.C. Sua cerveja devia ser forte e excelente — como tudo o que faziam.

O vidro era fabricado em todas as suas variedades.

Em muitas das esculturas egípcias encontramos cenas de sopro de vidro e garrafas; ocasionalmente, durante pesquisas arqueológicas, copos e artigos de vidro são encontrados, e muito belos parecem ter sido.

Sir Gardner Wilkinson diz que os egípcios cortavam, lapidavam e gravavam o vidro, e possuíam a arte de introduzir ouro entre as duas superfícies da substância.

Eles imitavam com vidro, pérolas, esmeraldas e todas as pedras preciosas com grande perfeição.

Attic.," lib.

x., cap.

xiii.


Da mesma forma, os mais antigos egípcios cultivavam as artes musicais e compreendiam bem o efeito da harmonia musical e sua influência sobre o espírito humano.

Podemos encontrar nas mais antigas esculturas e entalhes cenas em que músicos tocam vários instrumentos.

A música era usada no Departamento de Cura dos templos para o tratamento de distúrbios nervosos.

Descobrimos em muitos monumentos homens tocando em bandas em concerto; o líder marcando o tempo batendo palmas.

Até aqui podemos provar que eles compreendiam as leis da harmonia.

Eles tinham sua música sagrada, doméstica e militar.

A lira, a harpa e a flauta eram usadas nos concertos sagrados; para ocasiões festivas, tinham a guitarra, as flautas simples e duplas, e castanholas; para as tropas e durante o serviço militar, tinham trompetes, tamborins, tambores e címbalos.

Vários tipos de harpas foram inventados por eles, como a lira, a sambuca, o ashur; algumas dessas tinham mais de vinte cordas.

A superioridade da lira egípcia sobre a grega é um fato admitido.

O material do qual eram feitos tais instrumentos era frequentemente de madeira muito cara e rara, e eram lindamente esculpidos; às vezes os importavam de países muito distantes; alguns eram pintados, incrustados com madrepérola e ornamentados com couro colorido.

Eles usavam cordas de tripa como nós. Pitágoras aprendeu música no Egito e fez dela uma ciência regular na Itália.

Mas os egípcios eram geralmente considerados na antiguidade como os melhores professores de música na Grécia.

Eles entendiam perfeitamente como extrair sons harmoniosos de um instrumento adicionando cordas a ele, bem como a multiplicação de notas encurtando as cordas no braço; esse conhecimento mostra um grande progresso na arte musical.

Falando de harpas, em um túmulo em Tebas, Bruce observa que "elas derrubam todos os relatos até então dados sobre o estado mais antigo da música e dos instrumentos musicais no Oriente, e são, em sua forma, ornamentos e extensão, uma prova incontestável, mais forte do que mil citações gregas, de que a geometria, o desenho, a mecânica e a música estavam na maior perfeição quando esses instrumentos foram feitos; e que o período do qual datamos a invenção dessas artes era apenas o começo da era de sua restauração."

Nas paredes do palácio de Amenófis II em Tebas, o rei é representado jogando xadrez com a rainha.

Este monarca reinou muito antes da Guerra de Troia.

Na Índia, sabe-se que o jogo era jogado há pelo menos 5.000 anos.

Quanto ao seu conhecimento em medicina, agora que um dos livros perdidos de Hermes foi encontrado e traduzido por Ebers, os egípcios podem falar por si mesmos.

Que eles entendiam sobre a circulação do sangue parece certo pelas manipulações de cura dos sacerdotes, que sabiam como puxar o sangue para baixo, parar sua circulação por um tempo, etc.

A

Um estudo mais cuidadoso de seus baixos-relevos, representando cenas que ocorrem na sala de cura de vários templos, demonstrará isso facilmente. Eles tinham seus dentistas e oculistas, e nenhum médico era autorizado a praticar mais de uma especialidade; o que certamente justifica a crença de que perdiam menos pacientes naqueles dias do que nossos médicos perdem agora.

Também é afirmado por algumas autoridades que os egípcios foram o primeiro povo do mundo a introduzir o julgamento por júri; embora duvidemos disso nós mesmos.

Mas os egípcios não foram o único povo de épocas remotas cujas realizações os colocam em uma posição tão dominante diante da visão da posteridade.

Além de outros cuja história está atualmente encerrada atrás das brumas da antiguidade — tais como as raças pré-históricas das duas Américas, de Creta, da Trôade, dos lacustres, do continente submerso da fabulosa Atlântida, agora classificada entre os mitos — os feitos dos fenícios os marcam com quase o caráter de semideuses.

O escritor da National Quarterly Review, citado anteriormente, diz que os fenícios foram os primeiros navegadores do mundo, fundaram a maioria das colônias do Mediterrâneo e navegaram para quaisquer outras regiões habitadas.

Visitaram as regiões árticas, de onde trouxeram relatos de dias eternos sem noite, que Homero preservou para nós na Odisseia.

Das Ilhas Britânicas importavam estanho para a África, e a Espanha era um local favorito para suas colônias.

A descrição de Caríbdis corresponde tão completamente ao maelstrom que, como diz este escritor: "É difícil imaginar que tenha tido qualquer outro protótipo." Suas explorações, ao que parece, estendiam-se em todas as direções, suas velas branqueando o Oceano Índico, bem como os fiordes noruegueses.

Diferentes escritores atribuíram a eles o assentamento de localidades remotas; enquanto toda a costa sul do Mediterrâneo era ocupada por suas cidades.

Uma grande porção do território africano é afirmada ter sido povoada pelas raças expulsas por Josué e pelos filhos de Israel.

Na época em que Procópio escreveu, colunas permaneciam na Mauritânia Tingitana, que traziam a inscrição, em caracteres fenícios: "Somos aqueles que fugiram diante do bandido Josué, filho de Num ou Nave."

Alguns supõem que esses navegadores intrépidos das águas árticas e antárticas tenham sido os progenitores das raças que construíram os templos e palácios de Palenque e Uxmal, de Copan e Arica. Brasseur de Bourbourg nos fornece muitas informações sobre os costumes e usos, a arquitetura e as artes, e especialmente sobre a magia e os magos dos antigos mexicanos.

Ele nos conta que Votan, seu herói fabuloso e o maior

Foram provavelmente construídos pelos atlantes.


de seus magos, retornando de uma longa viagem, visitou o Rei Salomão na época da construção do templo.

Este Votan parece ser idêntico ao temido Quetzo-Cohuatl, que aparece em todas as lendas mexicanas; e curiosamente essas lendas guardam uma notável semelhança, no que se refere às viagens e façanhas dos Hittim, com os relatos da Bíblia hebraica sobre os hivitas, descendentes de Heth, filho de Canaã.

O relato nos diz que Votan "forneceu a Salomão os mais valiosos detalhes sobre os homens, animais e plantas, o ouro e as madeiras preciosas do Ocidente", mas recusou terminantemente a dar qualquer pista sobre a rota que navegou, ou a maneira de alcançar o misterioso continente.

O próprio Salomão dá um relato dessa entrevista em sua História das Maravilhas do Universo, figurando o chefe Votan sob a alegoria da Serpente Navegante.

Stephens, entregando-se à antecipação "de que uma chave mais segura do que a da pedra de Roseta será descoberta", pela qual os hieróglifos americanos possam ser lidos, diz que os descendentes dos caciques e os súditos astecas acredita-se que ainda sobrevivam nos inacessíveis recônditos das Cordilheiras, "regiões selvagens que nunca foram penetradas por um homem branco, . . . vivendo como seus pais viveram, erguendo os mesmos edifícios . . . com ornamentos de escultura e reboco; grandes pátios, e altas torres com longas escadarias, e ainda esculpindo em tábuas de pedra os mesmos misteriosos hieróglifos." Ele acrescenta: "Volto-me para aquela vasta e desconhecida região, não atravessada por uma única estrada, onde a fantasia imagina aquela misteriosa cidade vista do cume mais alto das Cordilheiras, de habitantes aborígenes não conquistados, não visitados e não procurados."

Além do fato de que essa cidade misteriosa foi avistada a grande distância por viajantes audazes, não há improbabilidade intrínseca em sua existência, pois quem pode dizer o que aconteceu com os povos primitivos que fugiram diante dos bandoleiros rapaces de Cortez e Pizarro? O Dr. Tschuddi, em sua obra sobre o Peru, conta-nos uma lenda indígena de que uma fileira de 10.000 lhamas, carregadas de ouro para completar o resgate do infeliz Inca, foi detida nos Andes pela notícia de sua morte, e o enorme tesouro foi tão eficazmente ocultado que jamais se encontrou qualquer vestígio dele.

Ele, assim como Prescott e outros escritores, informa-nos que os índios até hoje preservam suas antigas tradições e sua casta sacerdotal, e obedecem implicitamente às ordens de governantes escolhidos entre si, ao mesmo tempo em que são nominalmente católicos e, na prática, sujeitos às autoridades peruanas.

Cerimônias mágicas praticadas por seus antepassados ainda prevalecem entre eles, e fenômenos mágicos ocorrem.

Tão persistentes são em sua lealdade ao passado, que parece impossível

ii., p. 457.

UMA CIDADE MISTERIOSA NAS CORDILHEIRAS.

senão que estejam em relações com alguma fonte central de autoridade que constantemente sustenta e fortalece sua fé, mantendo-a viva.

Não poderia ser que as fontes dessa fé imorredoura residam nessa cidade misteriosa, com a qual mantêm comunicação secreta? Ou devemos pensar que tudo o que foi dito acima é novamente apenas uma "curiosa coincidência"?

A história dessa cidade misteriosa foi contada a Stephens por um Padre espanhol, em 1838-9. O sacerdote jurou-lhe que a vira com seus próprios olhos, e deu a Stephens os seguintes detalhes, que o viajante firmemente acreditava serem verdadeiros.

"O Padre da pequena aldeia perto das ruínas de Santa Cruz del Quichè, ouvira falar da cidade desconhecida na aldeia de Chajul.

. . . Era então jovem, e subiu com muito esforço ao cume nu da crista mais alta da serra da Cordilheira.

Ao chegar a uma altura de dez ou doze mil pés, olhou sobre uma planície imensa que se estendia até Yucatan e o Golfo do México, e viu, a grande distância, uma grande cidade espalhada por um vasto espaço, com torres brancas e cintilantes ao sol.

A tradição diz que nenhum homem branco jamais alcançou esta cidade; que os habitantes falam a língua maia, sabem que estrangeiros conquistaram toda a sua terra, e assassinam qualquer homem branco que tente entrar em seu território.

. . . Não possuem moeda; nem cavalos, gado, mulas, ou outros animais domésticos, exceto aves, e os galos eles mantêm subterrâneos para impedir que seu canto seja ouvido."

Quase o mesmo nos foi dito pessoalmente há cerca de vinte anos, por um velho sacerdote nativo, que encontramos no Peru, e com quem por acaso tínhamos relações de negócios.

Ele passara toda a sua vida tentando em vão ocultar seu ódio contra os conquistadores — "brigantes", assim os chamava; e, como confessou, mantinha amizade com eles e com a religião católica pelo bem do seu povo, mas era tão verdadeiramente um adorador do sol em seu coração quanto sempre fora.

Ele viajara na qualidade de missionário nativo convertido, e estivera em Santa Cruz, e, como afirmou solenemente, também fora ver alguns de seu povo por uma "passagem subterrânea" que conduzia à misteriosa cidade.

Acreditamos em seu relato; pois um homem prestes a morrer raramente se detém para inventar histórias ociosas; e esta encontramos corroborada nas Viagens de Stephens.

Além disso, conhecemos duas outras cidades totalmente desconhecidas dos viajantes europeus; não que os habitantes desejem particularmente se esconder; pois pessoas de países budistas vêm ocasionalmente visitá-las.

Mas suas cidades não estão registradas nos mapas europeus ou asiáticos; e, devido aos missionários cristãos demasiado zelosos e empreendedores, e talvez por razões mais misteriosas de sua própria natureza, os poucos nativos de outros países que têm conhecimento da existência dessas duas cidades nunca as mencionam.

A natureza providenciou recantos e esconderijos estranhos para seus favoritos; e infelizmente é apenas longe dos chamados países civilizados que o homem é livre para adorar a Divindade da maneira que seus pais o fizeram.


Até mesmo o erudito e sóbrio Max Müller é de algum modo incapaz de se livrar das coincidências.

Para ele, elas surgem na forma das mais inesperadas descobertas.

Estes mexicanos, por exemplo, cuja origem obscura, segundo as leis da probabilidade, não tem conexão com os arianos da Índia, no entanto, como os hindus, representam um eclipse da lua como "a lua sendo devorada por um dragão". E embora o Professor Müller admita que um intercâmbio histórico entre os dois povos tenha sido suspeitado por Alexander von Humboldt, e ele próprio o considere possível, ainda assim, a ocorrência de tal fato, acrescenta ele, "não precisa ser o resultado de qualquer intercâmbio histórico.

Como afirmamos acima, a origem dos aborígines da América é uma questão muito controvertida para aqueles interessados em traçar a filiação e as migrações dos povos." Não obstante o trabalho de Brasseur de Bourbourg e sua elaborada tradução do famoso Popol-Vuh, supostamente escrito por Ixtlilxochitl, após ponderar seu conteúdo, o antiquário permanece tão às escuras quanto antes.

Lemos o Popol-Vuh em sua tradução original e a resenha do mesmo por Max Müller, e do primeiro encontramos brilhando uma luz de tal intensidade que não é de admirar que os cientistas céticos e pragmáticos fiquem cegos por ela. Mas, na medida em que um autor pode ser julgado por seus escritos, o Professor Max Müller não é um cético injusto; e, além disso, muito pouco de importância escapa à sua atenção.

Como então um homem de tão imensa e rara erudição, acostumado como está a abarcar com um único olhar de águia as tradições, os costumes religiosos e as superstições de um povo, detectando a menor semelhança e captando os mínimos detalhes, deixou de dar importância ou talvez até mesmo suspeitar do que o humilde autor do presente volume, que não possui treinamento científico nem erudição em qualquer extensão, apreendeu à primeira vista? Por mais falaciosa e injustificada que esta observação possa parecer a muitos, parece-nos que a ciência perde mais do que ganha ao negligenciar a literatura esotérica antiga e até mesmo medieval, ou melhor, o que dela resta. Para quem se dedica a tal estudo, muitas coincidências se transformam em um resultado natural de causas antecedentes demonstráveis.

Achamos que podemos ver como o Professor Müller confessa que "de vez em quando . . . imagina-se ver certos períodos e marcos, mas na página seguinte tudo é novamente caos." Não seria possível que esse caos seja intensificado pelo fato de que a maioria dos cientistas, dirigindo toda a sua atenção para a história, ignora aquilo que tratam como "vago, contraditório,

ii., p. 269.       Max Müller: "Popol-Vuh," p. 327.

QUICHÉ E OUTRAS COSMOGONIAS.

miraculoso, absurdo." Não obstante a sensação de que havia "uma base de concepções nobres que foi coberta e distorcida por um crescimento posterior de fantasia absurda," o Professor Müller não pode deixar de comparar esse absurdo aos contos das Mil e Uma Noites.

Longe de nós a pretensão ridícula de criticar um cientista tão digno de admiração por sua erudição como Max Müller.

Mas não podemos deixar de dizer que mesmo entre o absurdo fantástico das Mil e Uma Noites qualquer coisa seria digna de atenção, se ajudasse a evoluir alguma verdade histórica.

A Odisseia de Homero supera em absurdo fantástico todos os contos das Mil e Uma Noites juntos; e, não obstante, muitos de seus mitos agora se provam ser algo além da criação da fantasia do velho poeta.

Os Lestrígones, que devoraram os companheiros de Ulisses, são rastreados até a enorme raça canibal, que se diz habitava as cavernas da Noruega nos dias primitivos.

A geologia verificou através de suas descobertas algumas das afirmações de Homero, supostas por tantas eras como meras alucinações poéticas.

A luz perpétua do dia desfrutada por essa raça de Lestrígones indica que eles eram habitantes do Cabo Norte, onde, durante todo o verão, há luz perpétua do dia.

Os fiordes noruegueses são perfeitamente descritos por Homero em sua Odisseia, x. 110; e a estatura gigantesca dos Lestrígones é demonstrada por ossos humanos de tamanho incomum encontrados em cavernas situadas perto dessa região, e que os geólogos supõem ter pertencido a uma raça extinta muito antes da imigração ariana.

Cila, como vimos, foi reconhecida no Maelstrom; e as Rochas Errantes nos icebergs enormes dos mares árticos.

Se as tentativas consecutivas de criação do homem descritas na Cosmogonia Quiché não sugerem comparação com alguns Apócrifos, com os livros sagrados judaicos e as teorias cabalísticas da criação, isso é de fato estranho.

Até mesmo o Livro de Jasher, condenado como uma grosseira falsificação do século XII, pode fornecer mais de uma pista para traçar uma relação entre a população de Ur dos Casdeus, onde o magismo florescia antes dos dias de Abraão, e aquelas da América Central e do Norte.

Os seres divinos, "rebaixados ao nível da natureza humana", não realizaram feitos ou truques mais estranhos ou incríveis do que as performances milagrosas de Moisés e dos magos do Faraó, enquanto muitos deles são exatamente semelhantes em sua natureza.

E, além disso, somando-se a este último fato, quando encontramos tão grande semelhança entre certos termos cabalísticos comuns a ambos os hemisférios, deve haver algo mais do que mero acidente para explicar a circunstância.

Muitos

71.


de tais feitos têm claramente uma origem comum.

A história dos dois irmãos da América Central, que, antes de partirem em sua jornada para Xibalba, "plantam cada um uma cana no meio da casa de sua avó, para que ela saiba, pelo florescer ou murchar delas, se estão vivos ou mortos," encontra sua analogia nas crenças de muitos outros países.

Nos Contos e Tradições Populares, de Sacharoff (Rússia), pode-se encontrar uma narrativa semelhante e traçar essa crença em várias outras lendas.

E, no entanto, esses contos de fadas eram correntes na Rússia muitos séculos antes de a América ser descoberta.

Ao reconhecer nos deuses de Stonehenge as divindades de Delfos e Babilônia, não é preciso sentir grande surpresa.

Bel e o Dragão, Apolo e Píton, Osíris e Tifão são todos um sob muitos nomes, e viajaram por toda parte.

O Both-al da Irlanda aponta diretamente para seu primeiro progenitor, o Bátilos dos gregos e o Betel de Canaã.

"História," diz H. de la Villemarque, "que não tomou notas naqueles tempos distantes, pode alegar ignorância, mas a ciência das línguas afirma.

A filologia, com uma probabilidade cada vez maior, ligou novamente a cadeia dificilmente quebrada entre o Oriente e o Ocidente."

Não é menos notável a descoberta de uma semelhança análoga entre os mitos orientais e os antigos contos e tradições russos, pois é perfeitamente natural procurar uma similaridade entre as crenças das famílias semítica e ariana.

Mas quando descobrimos uma identidade quase perfeita entre o caráter de Zarevna Militrissa, com uma lua na testa, que está em perigo constante de ser devorada por Zmeÿ Gorenetch (a Serpente ou Dragão), que desempenha um papel tão proeminente em todos os contos populares russos, e personagens semelhantes nas lendas mexicanas — estendendo-se aos mínimos detalhes — podemos muito bem pausar e perguntar a nós mesmos se não há aqui mais do que uma simples coincidência.

Essa tradição do Dragão e do Sol — ocasionalmente substituído pela Lua — despertou ecos nas partes mais remotas do mundo.

Pode ser explicada com perfeita prontidão pela religião heliolátrica, outrora universal.

Houve um tempo em que a Ásia, a Europa, a África e a América estavam cobertas de templos sagrados ao sol e aos dragões.

Os sacerdotes assumiam os nomes de suas divindades, e assim a tradição destes se espalhou como uma rede por todo o globo: "Bel e o Dragão sendo uniformemente associados, e o sacerdote da religião ofita assumindo igualmente o nome de seu deus." Mas, ainda assim,

 Villemarque, Membro do Instituto.

Vol.

lx.; "Collect et Nouvelle Serie," 24, p. 570, 1863; "Poesie des Cloîtres Celtiques."

 "Archol.," vol.

xxv., p. 220. Londres.

QUEM FORAM OS ABORÍGENES AMERICANOS?

"se a concepção original é natural e inteligível . . . e sua ocorrência não precisa ser o resultado de qualquer intercâmbio histórico," como nos diz o Professor Müller, os detalhes são tão surpreendentemente semelhantes que não podemos nos sentir satisfeitos de que o enigma esteja inteiramente resolvido.

A origem desse culto simbólico universal, estando oculta na noite dos tempos, teríamos muito mais chance de chegar à verdade rastreando essas tradições até sua própria fonte.

E onde está essa fonte? Kircher coloca a origem do culto ofita e heliolátrico, a forma dos monumentos cônicos e dos obeliscos, com o egípcio Hermes Trismegisto.

Onde, então, exceto nos livros herméticos, devemos buscar a informação desejada? É provável que os autores modernos possam saber mais, ou tanto quanto, sobre mitos e cultos antigos quanto os homens que os ensinaram a seus contemporâneos? Claramente, duas coisas são necessárias: primeiro, encontrar os livros perdidos de Hermes; e segundo, a chave pela qual compreendê-los, pois ler não é suficiente.

Falhando nisso, nossos sábios são abandonados a especulações infrutíferas, assim como, por razão semelhante, os geógrafos desperdiçam suas energias em uma busca vã pelas fontes do Nilo.

Verdadeiramente, a terra do Egito é outra morada de mistério!

Sem parar para discutir se Hermes foi o "Príncipe da magia pós-diluviana", como o chama des Mousseaux, ou o antediluviano, o que é muito mais provável, uma coisa é certa: a autenticidade, confiabilidade e utilidade dos Livros de Hermes — ou melhor, do que resta das trinta e seis obras atribuídas ao mago egípcio — são plenamente reconhecidas por Champollion, o Jovem, e corroboradas por Champollion-Figeac, que as menciona. Agora, se examinando cuidadosamente as obras cabalísticas, que são todas derivadas desse armazém universal de conhecimento esotérico, encontramos os fac-símiles de muitos supostos milagres operados pela arte mágica, igualmente reproduzidos pelos Quichés; e se mesmo nos fragmentos restantes do Popol-Vuh original há evidência suficiente de que os costumes religiosos dos mexicanos, peruanos e outras raças americanas são quase idênticos aos dos antigos fenícios, babilônios e egípcios; e se, além disso, descobrimos que muitos de seus termos religiosos têm etimologicamente a mesma origem; como evitar acreditar que eles são descendentes daqueles cujos antepassados "fugiram diante do bandido, Josué, filho de Nun?" "Nuñez de la Vega diz que Nin, ou Imos, dos Tzendales, era o Ninus dos babilônios."

É possível que, até agora, isso seja uma coincidência; pois a identificação de um com o outro se baseia apenas em um argumento fraco.

"Mas é sabido", acrescenta de Bourbourg, "que este príncipe, e segundo

É muito verdade que os fenícios representavam o sol sob a imagem de um dragão; mas assim também faziam todos os outros povos que simbolizavam seus deuses solares.

Belus, o primeiro rei da dinastia assíria, foi, segundo Castor e Eusébio, que o cita, deificado, isto é, foi alçado à categoria dos deuses apenas "após sua morte".

Assim, nem ele nem seu filho, Ninus, ou Nin, poderiam ter recebido seus súditos sob a forma de uma serpente, fossem quais fossem os tzendales.

Bel, segundo os cristãos, é Baal; e Baal é o Diabo, desde que os profetas bíblicos começaram a designar assim toda divindade de seus vizinhos; portanto, Belus, Ninus e o Nin mexicano são serpentes e demônios; e, como o Diabo, ou pai do mal, é um sob muitas formas, então, sob qualquer nome que a serpente apareça, ela é o Diabo.

Estranha lógica! Por que não dizer que Ninus, o assírio, representado como esposo e vítima da ambiciosa Semíramis, foi sumo sacerdote e também rei de seu país? Que, como tal, usava em sua tiara os sagrados emblemas do dragão e do sol? Além disso, como o sacerdote geralmente assumia o nome de seu deus, dizia-se que Ninus recebia seus súditos como representante desse deus-serpente.

A ideia é preeminentemente católica romana e equivale a muito pouco, como todas as suas invenções. Se Nuñez de la Vega estava tão ansioso por estabelecer uma afiliação entre os mexicanos e os adoradores bíblicos do sol e da serpente, por que não mostrou outra e melhor semelhança entre eles, sem traçar nos ninivitas e nos tzendales o casco e o chifre do Diabo cristão?

E, para começar, ele poderia ter apontado para as Crônicas de Fuentes, do reino da Guatemala, e para o Manuscrito de Dom Juan Torres, neto do último rei dos quichés.

Este documento, que se diz ter estado na posse do tenente-general nomeado por Pedro de Alvarado, afirma que os próprios toltecas descendiam da casa de Israel, que foram libertados por Moisés e que, após atravessar o Mar Vermelho, caíram na idolatria.

Depois disso, tendo-se separado de seus companheiros e sob a orientação de um chefe chamado Tanub, puseram-se a vagar, e de um continente a outro chegaram a um lugar chamado as Sete Cavernas, no Reino do México, onde fundaram a famosa cidade de Tula, etc.

Se esta afirmação nunca obteve mais crédito do que tem, é simplesmente devido ao fato de que passou pelas mãos do Padre Francis Vasques, historiador da Ordem de São Francisco, e essa circunstância,

VOTAN, O SEMIDEUS MEXICANO.

para usar a expressão empregada por des Mousseaux em relação à obra do pobre abade Huc, degradado, "não é calculada para fortalecer nossa confiança". Mas há outro ponto tão importante, se não mais, que parece ter escapado à falsificação pelos zelosos padres católicos, e repousa principalmente na tradição indígena.

Um famoso rei tolteca, cujo nome está envolvido nas estranhas lendas de Utatlan, a capital arruinada do grande reino indígena, trazia o nome bíblico de Balam Acan; o primeiro nome sendo preeminentemente caldeu, e lembrando imediatamente Balaão e sua jumenta de voz humana.

Além da declaração do Lorde Kingsborough, que encontrou uma similaridade tão notável entre a língua dos astecas (a língua materna) e o hebraico, muitas das figuras nos baixos-relevos de Palenque e ídolos de terracota, exumados em Santa Cruz del Quiche, têm na cabeça faixas com uma protuberância quadrada sobre elas, na frente da testa, muito semelhantes aos filactérios usados pelos antigos fariseus hebreus durante as orações, e até mesmo pelos devotos dos dias atuais, particularmente os judeus da Polônia e da Rússia.

Mas como isso pode ser apenas uma fantasia nossa, afinal, não insistiremos nos detalhes.

Pelo testemunho dos antigos, corroborado pelas descobertas modernas, sabemos que havia numerosas catacumbas no Egito e na Caldeia, algumas de extensão muito vasta.

As mais renomadas delas eram as criptas subterrâneas de Tebas e Mênfis.

As primeiras, começando no lado ocidental do Nilo, estendiam-se em direção ao deserto da Líbia, e eram conhecidas como as catacumbas da Serpente, ou passagens.

Foi lá que eram realizados os sagrados mistérios do kúklos ànágkés, o "Ciclo Inevitável", mais geralmente conhecido como o "círculo da necessidade"; o destino inexorável imposto a toda alma após a morte corporal, e quando ela havia sido julgada na região Amentiana.

No livro de de Bourbourg, Votan, o semideus mexicano, ao narrar sua expedição, descreve uma passagem subterrânea que corria sob a terra e terminava na raiz dos céus, acrescentando que essa passagem era um buraco de serpente, "un agujero de culebra"; e que ele foi admitido nela porque era ele próprio "um filho das serpentes", ou uma serpente.

Isso é, de fato, muito sugestivo; pois sua descrição do buraco da serpente é a da antiga cripta egípcia, como acima mencionado.

Os hierofantes, ademais, do Egito, como os da Babilônia, geralmente se autodenominavam "Filhos do Deus-Serpente", ou "Filhos do Dragão"; não porque — como des Mousseaux gostaria que seus leitores acreditassem — fossem a progênie de Satã-incubo, a antiga serpente do Éden, mas porque, nos Mistérios, a serpente era o símbolo da SABEDORIA e da imortalidade.


"O sacerdote assírio sempre carregava o nome de seu deus," diz Movers.

Os Druidas das regiões céltico-britânicas também se chamavam de serpentes.

"Eu sou uma Serpente, eu sou um Druida!" exclamavam.

O Karnak egípcio é irmão gêmeo do Carnac da Bretanha, sendo este último Carnac o monte da serpente.

As Dracontias outrora cobriam a superfície do globo, e esses templos eram sagrados para o dragão, apenas porque ele era o símbolo do sol, que, por sua vez, era o símbolo do deus supremo — o Elon ou Elion fenício, a quem Abraão reconheceu como El Elion.

Além do sobrenome de serpentes, eles eram chamados de "construtores", "arquitetos"; pois a imensa grandeza de seus templos e monumentos era tal que, mesmo agora, os restos pulverizados deles "assustam os cálculos matemáticos de nossos engenheiros modernos," diz Taliesin.

     De Bourbourg sugere que os chefes do nome de Votan, o Quetzo-Cohuatl, ou divindade serpente dos mexicanos, são descendentes de Cam e Canaã.

"Eu sou Hivim," dizem.

"Sendo um Hivim, eu sou da grande raça do Dragão (serpente). Eu sou uma serpente eu mesmo, pois sou um Hivim." E des Mousseaux, regozijando-se porque acredita estar firmemente na trilha da serpente, ou melhor, do diabo, apressa-se a explicar: "Segundo os comentaristas mais eruditos de nossos livros sagrados, os Chivim ou Hivim, ou Hevitas, descendem de Hete, filho de Canaã, filho de Cam . . . o amaldiçoado!"

Mas a pesquisa moderna demonstrou, com evidências inatacáveis, que toda a tabela genealógica do décimo capítulo do Gênesis se refere a heróis imaginários, e que os versículos finais do nono capítulo são pouco mais que um fragmento de alegoria caldeia sobre Sisutro e o dilúvio mítico, compilados e arranjados para se ajustarem à moldura noaquiana.

Mas, suponhamos que os descendentes desses cananeus, "os amaldiçoados", resolvessem, uma vez, ressentir-se do ultraje imerecido? Seria fácil para eles inverter os papéis e responder a essa provocação, baseada em uma fábula, com um fato comprovado por arqueólogos e simbologistas — a saber, que Sete, o terceiro filho de Adão, e o ancestral de todo o Israel, o antepassado de Noé e o progenitor do "povo escolhido", é apenas Hermes, o deus da sabedoria, também chamado Thoth, Tat, Set, Sete e Sat- an; e que ele era, além disso, quando visto sob seu aspecto maligno, Tifão, o Satã egípcio, que também era Set.

Para o povo judeu, cujos homens instruídos, não mais que Fílon ou o historiador Josefo, consideram seus livros mosaicos

 Ver Sanconíaton em "Eusébio," Pr. Ev. 36; Gênesis xiv.

 "Sociedade Arqueológica dos Antiquários de Londres," vol.

xxv., p. 220.

 "Cartas," 51.                      ∫∫ "Hauts Phénomenes de la Magie," 50.

O CULTO À SERPENTE DE ISRAEL.

como algo além de uma alegoria, tal descoberta significa pouco.

Mas para os cristãos, que, como des Mousseaux, muito imprudentemente aceitam as narrativas bíblicas como história literal, o caso é bem diferente.

No que diz respeito à filiação, concordamos com esse escritor piedoso; e sentimos todos os dias tanta certeza de que alguns povos da América Central serão rastreados até os fenícios e os israelitas mosaicos, quanto temos de que estes últimos serão provados como tendo aderido persistentemente à mesma idolatria — se é que há idolatria — do culto ao sol e à serpente, tanto quanto os mexicanos.

Há evidência — evidência bíblica — de que dois dos filhos de Jacó, Levi e Dã, bem como Judá, casaram-se com mulheres cananeias e seguiram o culto de suas esposas.

É claro que todo cristão protestará, mas a prova pode ser encontrada até mesmo na Bíblia traduzida, podada como está agora.

O moribundo Jacó assim descreve seus filhos: "Dã", diz ele, "será serpente junto ao caminho, uma víbora na vereda, que morde os calcanhares do cavalo, de modo que o seu cavaleiro caia para trás."

. . . Esperei pela tua salvação, ó Senhor!" De Simeão e Levi, o patriarca (ou Israel) observa que eles ". . . são irmãos; instrumentos de crueldade estão em suas habitações.

Ó minha alma, não entres no seu segredo; à sua assembleia." Ora, no original, as palavras "seu segredo" leem-se — seu SOD.

E Sod era o nome dado aos grandes Mistérios de Baal, Adônis e Baco, que eram todos deuses-sol e tinham serpentes como símbolos.

Os cabalistas explicam a alegoria das serpentes de fogo dizendo que este era o nome dado à tribo de Levi, a todos os levitas em suma, e que Moisés era o chefe dos Sodales.

E aqui está o momento de provar nossas afirmações.

Moisés é mencionado por vários historiadores antigos como um sacerdote egípcio; Maneto diz que ele era um hierofante de Hierópolis, e um sacerdote do deus-sol Osíris, e que seu nome era Osarsife.

Aqueles modernos que aceitam como fato que ele "era instruído em toda a sabedoria" dos egípcios devem também submeter-se à correta interpretação da palavra sabedoria, que em todo o mundo era conhecida como sinônimo de iniciação

Dunlap, em sua introdução a "SOD, os Mistérios de Adônis," explica a palavra "Sod," como Arcano; mistério religioso, com base no "Penteglott" de Shindler (1201). "O SEGREDO do Senhor está com aqueles que O temem," diz o Salmo xxv, 14. Esta é uma tradução errônea dos cristãos, pois deveria ler-se "Sod Ihoh (os mistérios de Iohoh) são para aqueles que O temem" (Dunlap: "Mistérios de Adônis," xi.). "Al (El) é terrível no grande Sod dos Kedeshim (os sacerdotes, os santos, os Iniciados), Salmo lxxxix.

7" (Ibid.).

"Os membros dos colégios sacerdotais eram chamados Sodales," diz o "Léxico Latino" de Freund (iv. 448). "SODALIDADES foram constituídas nos Mistérios Idanos da GRANDE MÃE," escreve Cícero ("De Senectute," 13); Dunlap: "Mistérios de Adônis." nos mistérios secretos dos Magos.


A ideia nunca ocorreu ao leitor da Bíblia de que um estrangeiro, nascido e criado em um país estrangeiro, não poderia e não teria sido admitido — não diremos à iniciação final, o mais grandioso de todos os mistérios, mas sequer a compartilhar o conhecimento do sacerdócio menor, aqueles que pertenciam aos mistérios menores? Em Gênesis xliii.

32, lemos que nenhum egípcio podia sentar-se para comer pão com os irmãos de José, "pois isso é uma abominação para os egípcios". Mas que os egípcios comiam "com ele (José) separadamente". O acima exposto prova duas coisas: 1, que José, fosse o que fosse em seu coração, havia, pelo menos na aparência, mudado de religião, casado com a filha de um sacerdote da nação "idólatra" e se tornado ele próprio um egípcio; caso contrário, os nativos não teriam comido pão com ele.

E 2, que posteriormente Moisés, se não era egípcio de nascimento, tornou-se um ao ser admitido no sacerdócio, e assim foi um SODALE.

Como indução, a narrativa da "serpente de bronze" (o Caduceu de Mercúrio ou Asclépio, filho do deus-sol Apolo-Píton) torna-se lógica e natural.

Devemos ter em mente que a filha de Faraó, que salvou Moisés e o adotou, é chamada por Josefo de Thermuthis; e esta última, segundo Wilkinson, é o nome do áspide sagrado para Ísis; além disso, diz-se que Moisés descende da tribo de Levi.

Explicaremos mais completamente as ideias cabalísticas sobre os livros de Moisés e o grande profeta em si no Volume II.

Se Brasseur de Bourbourg e o Cavaleiro des Mousseaux tivessem tanto empenho em traçar a identidade dos mexicanos com os cananeus, poderiam ter encontrado provas muito melhores e mais ponderosas do que mostrar ambos os descendentes "amaldiçoados" de Cam.

Por exemplo, poderiam ter apontado para o Nargal, o chefe caldeu e assírio dos Magos (Rab-Mag) e o Nagal, o feiticeiro-chefe dos índios mexicanos.

Ambos derivam seus nomes de Nergal-Sarezer, o deus assírio, e ambos têm as mesmas faculdades, ou poderes, de ter um demônio assistente com o qual se identificam completamente.

O Nargal caldeu e assírio mantinha seu demônio, na forma de algum animal considerado sagrado, dentro do templo; o Nagal indiano o mantém onde quer que possa — no lago vizinho, ou no bosque, ou na casa, sob a forma de um animal doméstico.

Encontramos o Catholic World, jornal, em um número recente, queixando-se amargamente de que o antigo elemento pagão dos habitantes aborígenes da América não parece estar totalmente morto nos Estados Unidos.

Até

v., p. 65.

 Brasseur de Bourbourg: "Mexique," pp. 135-574.

NAGUALISMO E CULTO VOODOO.

onde tribos estiveram por longos anos sob os cuidados de professores cristãos, ritos pagãos são praticados em segredo, e o criptopaganismo, ou nagualismo, floresce agora, como nos dias de Montezuma.

Diz: "Nagualismo e culto vodu" — como chama essas duas seitas estranhas — "são adoração direta ao diabo.

Um relatório dirigido às Cortes em 1812, por Dom Pedro Baptista Pino, diz: 'Todos os povos têm suas artufas — assim os nativos chamam salas subterrâneas com uma única porta, onde se reúnem para realizar suas festas e realizar reuniões.

Estes são templos impenetráveis . . . e as portas estão sempre fechadas para os espanhóis.

" 'Todos esses povos, apesar do domínio que a religião tem exercido sobre eles, não conseguem esquecer uma parte das crenças que lhes foram transmitidas, e que eles cuidam de transmitir aos seus descendentes.

Daí vem a adoração que prestam ao sol e à lua, e a outros corpos celestes, o respeito que nutrem pelo fogo, etc.

" 'Os chefes dos povos parecem ser ao mesmo tempo sacerdotes; eles realizam vários ritos simples, pelos quais o poder do sol e de Montezuma é reconhecido, bem como o poder (segundo alguns relatos) da Grande Serpente, de quem, por ordem de Montezuma, devem esperar a vida.

Eles também oficia em certas cerimônias com as quais rezam pela chuva.

Há representações pintadas da Grande Serpente, juntamente com a de um homem disforme, de cabelos ruivos, declarado representar Montezuma.

Deste último havia também, no ano de 1845, no povoado de Laguna, uma efígie ou ídolo rude, destinado, aparentemente, a representar apenas a cabeça da divindade.' "

A perfeita identidade dos ritos, cerimônias, tradições, e até mesmo os nomes das divindades, entre os mexicanos e os antigos babilônios e egípcios, é uma prova suficiente de que a América do Sul foi povoada por uma colônia que misteriosamente encontrou seu caminho através do Atlântico.

Quando? Em que período? A história é silenciosa sobre esse ponto; mas aqueles que consideram que não há tradição, santificada por eras, sem um certo sedimento de verdade no fundo dela, acreditam na lenda da Atlântida.

Há, espalhados pelo mundo, um punhado de estudantes pensativos e solitários, que passam suas vidas na obscuridade, longe dos rumores do mundo, estudando os grandes problemas dos universos físico e espiritual.

Eles têm seus registros secretos nos quais são preservados os frutos dos trabalhos escolásticos da longa linhagem de reclusos cujos sucessores eles são.

O conhecimento de seus primeiros ancestrais, os sábios da Índia, Babilônia, Nínive e a imperial Tebas; as lendas e tradições comentadas pelos mestres de Sólon, Pitágoras e Platão, nos salões de mármore de Heliópolis e Saís; tradições que, em seus dias, já pareciam mal bruxulear por trás da cortina nebulosa do passado; — tudo isso, e muito mais, está registrado em pergaminho indestrutível, e passado com zelo cioso de um adepto a outro.


Esses homens creem que a história da Atlântida não é fábula, mas sustentam que em diferentes épocas do passado existiram enormes ilhas, e até continentes, onde agora há apenas uma vastidão selvagem de águas.

Nesses templos e bibliotecas submersos, o arqueólogo encontraria, pudesse ele explorá-los, os materiais para preencher todas as lacunas que hoje existem no que imaginamos ser história.

Dizem eles que numa época remota um viajante poderia atravessar o que agora é o Oceano Atlântico, quase toda a distância por terra, cruzando de barco de uma ilha a outra, onde então existiam estreitos canais.

Nossa suspeita quanto ao parentesco das raças cis-atlânticas e trans-atlânticas se fortalece ao ler sobre as maravilhas operadas por Quetzo-Cohuatl, o mago mexicano.

Sua varinha deve estar intimamente relacionada ao tradicional cajado de safira de Moisés, o cajado que floresceu no jardim de Raguel-Jetró, seu sogro, e sobre o qual estava gravado o nome inefável.

Os "quatro homens" descritos como os quatro verdadeiros ancestrais da raça humana, "que não foram gerados pelos deuses, nem nascidos de mulher", mas cuja "criação foi uma maravilha operada pelo Criador", e que foram feitos após três tentativas de fabricar homens terem falhado, igualmente apresentam alguns pontos marcantes de semelhança com as explicações esotéricas dos hermetistas; eles também inegavelmente evocam os quatro filhos de Deus da teogonia egípcia.

Além disso, como qualquer um pode inferir, a semelhança desse mito com a narrativa relatada no Gênesis será evidente até para um observador superficial.

Esses quatro ancestrais "podiam raciocinar e falar, sua visão era ilimitada, e conheciam todas as coisas de uma só vez." Quando "eles haviam rendido graças ao seu Criador por sua existência, os deuses se assustaram, e sopraram uma nuvem sobre os olhos dos homens para que vissem apenas uma certa distância, e não fossem como os próprios deuses." Isso se relaciona diretamente com a passagem do Gênesis: "Eis que o homem se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal; e agora, para que não estenda a mão, e tome também da árvore da vida", etc.

Então, novamente: "Enquanto dormiam, Deus lhes deu esposas", etc.

No "Popol-Vuh", somos informados de que a terceira raça de homens é criada a partir da árvore "tzite", e as mulheres são feitas da medula de um junco chamado "sibac". Isso também é uma estranha coincidência.

"Popol-Vuh", resenhado por Max Müller.

RELIGIÃO DOS ANTIGOS MEXICANOS.

Negamos qualquer intenção de sugerir desrespeitosamente ideias àqueles que são sábios demais para precisar de qualquer dica.

Mas devemos ter em mente que tratados autênticos sobre a magia antiga do saber caldaico e egípcio não estão espalhados por bibliotecas públicas, nem em leilões.

Que tais tratados existem é, no entanto, um fato para muitos estudantes da filosofia arcana.

Não é da maior importância que todo antiquário conheça, ao menos superficialmente, seu conteúdo? "Os quatro ancestrais da raça", acrescenta Max Müller, "parecem ter tido uma vida longa, e quando finalmente chegaram a morrer, desapareceram de maneira misteriosa, e deixaram a seus filhos o que se chama a majestade oculta, que jamais deveria ser aberta por mãos humanas.

O que era, não sabemos."

Se não há relação entre essa majestade oculta e a glória oculta da Cabala caldaica, que nos é dito ter sido deixada por Enoque quando foi transladado de maneira tão misteriosa, então devemos desacreditar de toda evidência circunstancial.

Mas não seria apenas possível que esses "quatro ancestrais" da raça quiché tipifiquem, em seu sentido esotérico, os quatro progenitores sucessivos dos homens, mencionados em Gênesis i., ii. e vi.? No primeiro capítulo, o primeiro homem é bissexual — "macho e fêmea os criou" — e corresponde às divindades hermafroditas das mitologias subsequentes; o segundo, Adão, feito do "pó da terra" e unissexual, correspondendo aos "filhos de Deus" do capítulo vi.; o terceiro, os gigantes, ou nefilins, que são apenas sugeridos na Bíblia, mas plenamente explicados em outros lugares; o quarto, os pais dos homens "cujas filhas eram formosas".

Considerando os fatos admitidos de que os mexicanos tiveram seus magos desde períodos remotos; que a mesma observação se aplica a todas as religiões antigas do mundo; que uma forte semelhança prevalece não apenas nas formas de seu culto cerimonial, mas também nos próprios nomes usados para designar certos instrumentos mágicos; e, finalmente, que todas as outras pistas, de acordo com as deduções científicas, falharam (algumas por serem engolidas no abismo sem fundo das coincidências), por que não deveríamos nos voltar para as grandes autoridades sobre magia e ver se, sob esse "crescimento posterior de fantástico absurdo", não pode haver um substrato profundo de verdade? Aqui, não queremos ser mal compreendidos.

Não enviamos os cientistas à Cabala e aos livros herméticos para estudar magia, mas às autoridades sobre magia para descobrir materiais para a história e a ciência.

Não temos a menor ideia de incorrer nas denúncias iradas dos acadêmicos, por uma indiscrição como a do pobre des Mousseaux, quando ele tentou forçá-los a ler sua Memória demonológica e investigar o Diabo.

A História de Bernal Diaz de Castilla, um seguidor de Cortez, nos dá uma ideia do extraordinário refinamento e inteligência do povo que eles conquistaram; mas as descrições são longas demais para serem inseridas aqui.


Basta dizer que os astecas, de mais de uma maneira, pareciam ter se assemelhado aos antigos egípcios em civilização e refinamento.

Entre ambos os povos, a magia ou a filosofia natural arcana foi cultivada no mais alto grau.

Acrescente-se a isso que a Grécia, o "berço posterior das artes e ciências", e a Índia, berço das religiões, eram e ainda são dedicadas ao seu estudo e prática — e quem ousará desacreditar sua dignidade como estudo e sua profundidade como ciência?

Nunca houve, nem pode haver mais de uma religião universal; pois só pode haver uma verdade acerca de Deus.

Como uma imensa corrente cuja extremidade superior, o alfa, permanece invisivelmente emanando de uma Divindade — in statu abscondito em toda teologia primitiva — ela circunda nosso globo em todas as direções; não deixa sequer o mais obscuro recanto sem visita, antes que a outra extremidade, o ômega, retorne em seu caminho para ser novamente recebida donde primeiro emanou.

Nessa corrente divina foi engastada a simbologia exotérica de todos os povos.

Sua variedade de formas é impotente para afetar sua substância, e sob seus diversos tipos ideais do universo da matéria, simbolizando seus princípios vivificadores, a imagem imaterial e incorrupta do espírito do ser que os guia é a mesma.

Tanto quanto o intelecto humano pode ir na interpretação ideal do universo espiritual, suas leis e poderes, a última palavra foi pronunciada há eras; e, se as ideias de Platão podem ser simplificadas para mais fácil compreensão, o espírito de sua substância não pode ser alterado, nem removido sem dano material à verdade.

Que os cérebros humanos se submetam à tortura por milhares de anos vindouros; que a teologia perplexifique a fé e a imite com a imposição de dogmas incompreensíveis na metafísica; e a ciência fortaleça o ceticismo, derrubando os vacilantes restos da intuição espiritual na humanidade, com suas demonstrações de sua falibilidade, a verdade eterna jamais poderá ser destruída.

Encontramos sua última expressão possível em nossa linguagem humana no Logos persa, o Honover, ou a Palavra viva e manifesta de Deus.

O Enoch-Verihe zoroastriano é idêntico ao "Eu Sou" judaico; e o "Grande Espírito" do pobre e inculto índio é o Brahma manifestado do filósofo hindu.

Um destes últimos, Tcharaka, um médico hindu, que se diz ter vivido 5.000 anos a.C., em seu tratado sobre a origem das coisas, chamado Usa, assim se expressa belamente: "Nossa Terra é, como todos os corpos luminosos que nos cercam, um dos átomos do imenso Todo do qual temos uma ligeira concepção ao denominá-lo — o Infinito."

"Há apenas uma luz, e há apenas uma escuridão," diz um provérbio siamês.

Dmon est Deus inversus, o Diabo é a sombra de Deus, afirma o axioma cabalístico universal.

Poderia a luz existir senão por 561                                             TRÊS GLORIOSAS RELÍQUIAS DE UM PASSADO PODEROSO.

escuridão primordial? E não foi o universo brilhante e ensolarado que primeiro estendeu seus braços infantis dos envoltórios do caos sombrio e lúgubre? Se a "plenitude d'Aquele que enche tudo em todos" é uma revelação, então devemos admitir que, se existe um diabo, ele deve estar incluído nessa plenitude e ser parte daquilo que "enche tudo em todos". Desde tempos imemoriais, a justificação da Divindade e Sua separação do mal existente foi tentada, e o objetivo foi alcançado pela antiga filosofia oriental na fundação da teodiceia; mas suas visões metafísicas sobre o espírito caído nunca foram desfiguradas pela criação de uma personalidade antropomórfica do Diabo, como foi feito posteriormente pelas principais luzes da teologia cristã.

Um demônio pessoal, que se opõe à Divindade e impede o progresso em seu caminho para a perfeição, deve ser procurado apenas na terra, no seio da humanidade, não no céu.

Assim, todos os monumentos religiosos antigos, em qualquer terra ou sob qualquer clima, são a expressão dos mesmos pensamentos idênticos, cuja chave está na doutrina esotérica.

Seria vão, sem estudar esta última, procurar decifrar os mistérios envoltos por séculos nos templos e ruínas do Egito e da Assíria, ou os da América Central, Colúmbia Britânica e do Nagkon-Wat do Camboja.

Se cada um destes foi construído por uma nação diferente; e nenhuma nação teve contato com as outras por eras, também é certo que todos foram planejados e construídos sob a supervisão direta dos sacerdotes.

E o clero de cada nação, embora praticasse ritos e cerimônias que podem ter diferido externamente, evidentemente havia sido iniciado nos mesmos mistérios tradicionais que eram ensinados em todo o mundo.

Para estabelecer uma melhor comparação entre os espécimes de arquitetura pré-histórica encontrados nos pontos mais opostos do globo, basta apontar para as grandiosas ruínas hindus de Ellora no Decão, as mexicanas Chichen-Itza, em Yucatán, e as ainda mais grandiosas ruínas de Copán, na Guatemala.

Elas apresentam tais características de semelhança que parece impossível escapar à convicção de que foram construídas por povos movidos pelas mesmas ideias religiosas e que haviam alcançado um nível igual de altíssima civilização nas artes e ciências.

Não há, talvez, na face de todo o globo, uma massa de ruínas mais imponente do que Nagkon-Wat, a maravilha e o enigma dos arqueólogos europeus que se aventuram no Sião.

E quando dizemos ruínas, a expressão dificilmente é correta; pois em nenhum lugar se encontram edifícios de tão tremenda antiguidade em melhor estado de conservação do que Nagkon-Wat, e as ruínas de Angkorthôm, o grande templo.

Escondido bem longe, na província de Siamrap — leste do Sião — em meio a uma vegetação tropical luxuriante, cercado por florestas quase impenetráveis de palmeiras, cacaueiros e nozes de bétele, "a aparência geral do maravilhoso templo é bela e romântica, além de impressionante e grandiosa", diz o Sr. Vincent, um viajante recente.


"Nós, que temos a boa fortuna de viver no século XIX, estamos acostumados a nos vangloriar da perfeição e preeminência de nossa civilização moderna; da grandeza de nossas conquistas em ciência, arte, literatura e o que mais, em comparação com aqueles a quem chamamos de antigos; mas ainda assim somos obrigados a admitir que eles superaram em muito nossos esforços recentes em muitas coisas, e notavelmente nas belas artes da pintura, arquitetura e escultura.

Estávamos apenas contemplando um exemplo maravilhoso destas duas últimas, pois em estilo e beleza de arquitetura, solidez de construção e magnífica e elaborada talha e escultura, o Grande Nagkon-Wat não tem superior, certamente nenhum rival nos dias de hoje.

A primeira visão das ruínas é avassaladora."

Assim, a opinião de outro viajante se soma à de muitos anteriores, incluindo arqueólogos e outros críticos competentes, que acreditaram que as ruínas do esplendor egípcio passado não merecem elogio maior do que Nagkon-Wat.

De acordo com nosso plano, permitiremos que críticos mais imparciais do que nós descrevam o lugar, pois, em uma obra supostamente dedicada à reivindicação dos antigos, o testemunho de um defensor tão entusiasta quanto o presente escritor pode ser questionado.

No entanto, vimos Nagkon-Wat sob circunstâncias excepcionalmente favoráveis e podemos, portanto, atestar a correção geral da descrição do Sr. Vincent.

Ele diz:

"Entramos em uma imensa calçada elevada, cujas escadas eram ladeadas por seis enormes grifos, cada um esculpido de um único bloco de pedra. A calçada tem . . . 725 pés de comprimento e é pavimentada com pedras, cada uma medindo quatro pés de comprimento por dois de largura. De cada lado dela há lagos artificiais alimentados por nascentes, cada um cobrindo cerca de cinco acres de terra."

... A muralha externa de Nagkon-Wat (a cidade dos mosteiros) tem meia milha quadrada, com portões . . . que são habilmente esculpidos com figuras de deuses e dragões.

As fundações têm dez pés de altura.

. . . Todo o edifício, incluindo o telhado, é de pedra, mas sem cimento, e as juntas se encaixam tão perfeitamente que ainda hoje são quase imperceptíveis.

. . . A forma do edifício é oblonga, tendo 796 pés de comprimento e 588 de largura, enquanto a pagoda central mais alta se eleva a cerca de 250 pés acima do solo, e outras quatro, nos ângulos do pátio, têm cada uma cerca de 150 pés de altura." As linhas sublinhadas acima são sugestivas para viajantes que observaram e admiraram o mesmo maravilhoso trabalho de alvenaria nos restos egípcios

QUEM CONSTRUIU NAGKON-WAT?

restos.

Se os mesmos trabalhadores não assentaram as fiadas em ambos os países, devemos pelo menos pensar que o segredo dessa incomparável construção de muros era igualmente conhecido pelos arquitetos de todas as terras.

"Passando, subimos a uma plataforma . . . e entramos no templo através de um pórtico com colunas, cuja fachada é belamente esculpida em baixo-relevo com antigos temas mitológicos.

Desta porta, de cada lado, corre um corredor com uma fileira dupla de colunas, cortadas — base e capitel — de blocos únicos, com um teto duplo em forma oval, coberto de esculturas e esculturas consecutivas na parede externa.

Esta galeria de esculturas, que forma o exterior do templo, consiste em mais de meia milha de imagens contínuas, esculpidas em baixo-relevo em lajes de arenito de seis pés de largura, e representa temas retirados da mitologia hindu, do Ramayâna — o poema épico sânscrito da Índia, com seus 25.000 versos descrevendo as façanhas do deus Rama, e o filho do Rei de Oudh.

As contendas do Rei do Ceilão e Hanouma, o deus-macaco, são representadas graficamente.

Não há pedra angular usada no arco deste corredor.

Nas paredes estão esculpidas o imenso número de 100.000 figuras separadas.

Uma imagem do Ramayana . . . ocupa 240 pés da parede.

. . . No Nagkon-Wat, foram contadas nada menos que 1.532 colunas sólidas, e entre todas as ruínas de Angkor . . . o imenso número de 6.000, quase todas talhadas de blocos únicos e artisticamente esculpidas.

. . .

"Mas quem construiu Nagkon-Wat? e quando foi construído? Homens eruditos tentaram formar opiniões a partir de estudos de sua construção, e especialmente ornamentação," e falharam.

"Historiadores cambojanos nativos," acrescenta Vincent, "calculam 2.400 desde a construção do templo.

. . . Perguntei a um deles há quanto tempo Nagkon-Wat havia sido construído.

. . . 'Ninguém pode dizer quando.

. . . Não sei; deve ter brotado do chão ou sido construído por gigantes, ou talvez pelos anjos' . . . foi a resposta."

Quando Stephens perguntou aos índios nativos "Quem construiu Copan? . . . que nação traçou os desenhos hieroglíficos, esculpiu essas figuras elegantes e entalhes, esses desenhos emblemáticos?" a resposta obtusa que recebeu foi "Quien sabe?" — quem sabe! "Tudo é mistério; mistério escuro, impenetrável," escreve Stephens.

"No Egito, os esqueletos colossais de templos gigantescos permanecem em toda a nudez da desolação."

O Ramayana, dando a biografia desse macaco sagrado, relata que Hanoumã foi outrora um poderoso chefe, que sendo o maior amigo de Rama, ajudou-o a encontrar sua esposa, Sitha, que havia sido levada para o Ceilão por Ravana, o poderoso rei dos gigantes.

Após inúmeras aventuras, Hanoumã foi capturado por este último, enquanto visitava a cidade do gigante como espião de Rama.

Por esse crime, Ravana mandou olear e incendiar a cauda do pobre Hanoumã, e foi ao apagá-la que o deus-macaco ficou tão preto no rosto que nem ele nem sua posteridade puderam jamais se livrar da cor.

Se tivermos de acreditar nas lendas hindus, este mesmo Hanoumã foi o progenitor dos europeus; uma tradição que, embora estritamente darwiniana, portanto, científica, não é de modo algum lisonjeira para nós. A lenda afirma que, por serviços prestados, Rama, o herói e semideus, deu em casamento aos guerreiros-macacos de seu exército as filhas dos gigantes do Ceilão — os Bâkshasas — e concedeu-lhes, além disso, como dote, todas as partes ocidentais do mundo.

Partindo dali, os macacos e suas esposas-gigantes viveram felizes e tiveram uma série de descendentes.

Estes últimos são os europeus atuais.

Palavras dravidianas são encontradas na Europa Ocidental, indicando que havia uma unidade original de raça e língua entre as populações.

Não seria isso uma indicação de que as tradições são aparentadas, das raças élficas e kobolds na Europa, e macacos, na verdade cognatos delas no Hindustão?


Aqui, uma imensa floresta encobria as ruínas, ocultando-as da vista.

Mas há talvez muitas circunstâncias, triviais para arqueólogos não familiarizados com as lendas "ociosas e fantasiosas" do passado, e por isso negligenciadas; caso contrário, a descoberta poderia tê-los lançado em uma nova linha de pensamento.

Uma é a presença invariável do macaco nos templos em ruínas egípcios, mexicanos e siameses.

O cinocéfalo egípcio assume as mesmas posturas que o Hanoumā hindu e siamês; e entre os fragmentos esculpidos de Copan, Stephens encontrou os restos de macacos ou babuínos colossais, "assemelhando-se fortemente em contorno e aparência aos quatro animais monstruosos que outrora estiveram na frente, presos à base do obelisco de Luxor, agora em Paris, e que, sob o nome de cinocéfalos, eram adorados em Tebas." Em quase todos os templos budistas há ídolos de enormes macacos guardados, e algumas pessoas têm em suas casas macacos brancos propositalmente "para afastar os maus espíritos."

"Estaria a civilização," escreve Louis de Carné, "no sentido complexo que damos a essa palavra, em conformidade entre os antigos cambojanos com o que tais prodígios de arquitetura parecem indicar? A era de Fídias foi a de Sófocles, Sócrates e Platão; Michelangelo e Rafael sucederam Dante.

Há épocas luminosas durante as quais a mente humana, desenvolvendo-se em todas as direções, triunfa em tudo e cria obras-primas que brotam da mesma inspiração." "Nagkon-Wat," conclui Vincent, "deve ser atribuído a outros que não os antigos cambojanos.

Mas a quem? . . . Não existem tradições confiáveis; tudo é fábula ou lenda absurda." Esta última frase tornou-se recentemente uma espécie de frase feita na boca de viajantes e arqueólogos.

Quando eles descobrem que

 Eles não existem mais, pois apenas o obelisco foi removido para Paris.

 Ver "The Land of the White Elephant," p. 221.

ERAM AS TRIBOS PERDIDAS DE ISRAEL?

nenhuma pista é alcançável a menos que possa ser encontrada em lendas populares, eles se afastam desencorajados, e um veredicto final é retido.

Ao mesmo tempo, Vincent cita um escritor que observa que essas ruínas "são tão imponentes quanto as ruínas de Tebas ou Mênfis, porém mais misteriosas". Mouhot pensa que elas foram erguidas "por algum Miguel Ângelo da antiguidade" e acrescenta que Nagkon-Wat "é mais grandioso do que tudo o que a Grécia ou Roma nos legaram". Além disso, Mouhot atribui novamente a construção a algumas das tribos perdidas de Israel, e é corroborado nessa opinião por Miche, o bispo francês do Camboja, que confessa estar impressionado "pelo caráter hebraico dos rostos de muitos dos selvagens Stiens". Henri Mouhot acredita que, "sem exagero, as partes mais antigas de Angkor podem ser datadas em mais de 2.000 anos". Isso, então, em comparação com as pirâmides, as tornaria bastante modernas; a data é ainda mais incrível porque as imagens nas paredes podem ser comprovadamente pertencentes àquelas eras arcaicas em que Poseidon e os Kabeiros eram adorados em todo o continente.

Tivesse Nagkon-Wat sido construído, como quer o Dr. Adolf Bastian, "para a recepção do erudito patriarca Buddhagosa, que trouxe os livros sagrados do Trai-Pidok do Ceilão; ou, como o bispo Pallegoix, que 'atribui a ereção deste edifício ao reinado de Phra Pathum Suriving', quando 'os livros sagrados dos budistas foram trazidos do Ceilão, e o budismo tornou-se a religião dos cambojanos'", como seria possível explicar o seguinte?

"Vemos neste mesmo templo imagens esculpidas de Buda, com quatro e até trinta e dois braços, e deuses com duas e dezesseis cabeças, o Vishnu indiano, deuses com asas, cabeças birmanesas, figuras hindus e mitologia do Ceilão.

. . . Vês guerreiros montados em elefantes e em carruagens, soldados de infantaria com escudo e lança, barcos, tigres, grifos . . . serpentes, peixes, crocodilos, touros . . . soldados de desenvolvimento físico imenso, com elmos, e algumas pessoas com barbas — provavelmente mouros.

As figuras," acrescenta o Sr. Vincent, "erguem-se de modo semelhante às dos grandes monumentos egípcios, com o lado parcialmente voltado para a frente . . . e notei, além disso, cinco cavaleiros, armados de lança e espada, cavalgando lado a lado, como os que se veem nas tábuas assírias do Museu Britânico." Por nossa parte, podemos acrescentar que há nas paredes várias repetições de Dagon, o homem-peixe dos babilônios, e dos deuses kabeirianos de Samotrácia.

Isso pode ter escapado à atenção dos poucos arqueólogos que examinaram o lugar; mas, em uma inspeção mais rigorosa, eles serão encontrados ali, assim como o suposto pai dos Cabires — Vulcano, com seus raios e instrumentos, tendo perto de si um rei com um cetro na

"A Terra do Elefante Branco", p. 215.


mão, que é a contraparte daquele de Queroneia, ou o "cetro de Agamêmnon", como é chamado, que se diz ter sido apresentado a ele pelo deus coxo de Lemnos.

Em outro lugar, encontramos Vulcano, reconhecível por seu martelo e tenazes, mas sob a forma de um macaco, como geralmente era representado pelos egípcios.

Agora, se Nagkon-Wat é essencialmente um templo budista, como se explica ter em suas paredes baixos-relevos de caráter completamente assírio; e deuses cabíricos que, embora universalmente adorados como os mais antigos dos deuses asiáticos dos mistérios, já haviam sido abandonados 200 anos a.C., e os próprios mistérios de Samotrácia completamente alterados? De onde vem a tradição popular sobre o Príncipe de Roma entre os cambojanos, personagem mencionado por todos os historiadores nativos, que lhe atribuem a fundação do templo? Não seria apenas possível que até mesmo o Ramayana, o famoso poema épico, seja apenas o original da Ilíada de Homero, como foi sugerido há alguns anos? O belo Páris, levando Helena, não se parece muito com Rávana, rei dos gigantes, fugindo com Sita, esposa de Rama? A Guerra de Troia é uma contraparte da guerra do Ramayana; além disso, Heródoto nos assegura que os heróis e deuses troianos datam na Grécia apenas dos dias da Ilíada.

Em tal caso, até mesmo Hanumã, o deus-macaco, seria apenas Vulcano disfarçado; tanto mais que a tradição cambojana faz o fundador de Angkor vir de Roma, que eles colocam no extremo ocidental do mundo, e que a Roma hindu também atribui o oeste aos descendentes de Hanumã.

Por mais hipotética que a sugestão possa parecer agora, ela é digna de consideração, mesmo que apenas para ser refutada.

O Abade Jaquenet, missionário católico na Cochinchina, sempre pronto a conectar o menor lampejo de luz histórica com a da revelação cristã, escreve: "Quer consideremos as relações comerciais dos judeus . . . quando, no auge do seu poder, as frotas combinadas de Hirão e Salomão partiram em busca dos tesouros de Ofir, ou quer desçamos mais abaixo, à dispersão das dez tribos que, em vez de regressarem do cativeiro, partiram das margens do Eufrates e alcançaram as costas do oceano . . . o brilho da luz da revelação no Extremo Oriente não é menos incontestável."

Certamente parece "incontestável" o suficiente se invertermos a posição e admitirmos que toda a luz que jamais brilhou sobre os israelitas veio a eles deste "Extremo Oriente", passando primeiro pelos caldeus e egípcios.

A primeira coisa a estabelecer é descobrir quem eram os próprios israelitas; e essa é a questão mais vital.

Muitos historiadores parecem afirmar, com boa razão, que os judeus eram semelhantes ou idênticos aos antigos fenícios, mas os fenícios eram, sem qualquer dúvida, uma raça etíope; além disso, a raça atual do Punjab está hibridizada com os etíopes asiáticos.

QUEM ERAM OS JUDEUS?

Heródoto traça os hebreus até o Golfo Pérsico; e ao sul desse lugar estavam os himeritas (os árabes); mais além, os primeiros caldeus e susinianos, os grandes construtores.

Isso parece estabelecer muito bem sua afinidade etíope.

Megastenes diz que os judeus eram uma seita indiana chamada Kalani, e sua teologia se assemelhava à dos indianos.

Outros autores também suspeitam que os judeus colonizados ou os judeus eram os Yadus do Afeganistão — a antiga Índia. Eusébio nos diz que "os etíopes vieram do rio Indo e se estabeleceram perto do Egito." Mais pesquisa pode mostrar que os hindus tâmeis, acusados pelos missionários de adorar o Diabo — Kutti-Sattan — apenas honram, afinal, Set ou Satã, adorado pelos hititas bíblicos.

Mas se os judeus foram, no crepúsculo da história, os fenícios, estes podem ser rastreados até as nações que usavam a antiga língua sânscrita.

Cartago era uma cidade fenícia, daí seu nome; pois Tiro era igualmente Kartha.

Na Bíblia, as palavras Kir, Kirjath são frequentemente encontradas.

Seu deus tutelar era chamado Mel-Kartha (Mel, Baal), ou senhor tutelar da cidade.

Em sânscrito, uma cidade ou comuna era um cul e seu senhor era Heri.

Hércules é, portanto, a tradução de Melkarth e de origem sânscrita.

Além disso, todas as raças ciclópicas eram fenícias.

Na Odisseia, os Kuklopes (Ciclopes) são os pastores líbios; e Heródoto os descreve como mineradores e grandes construtores.

Eles são os antigos Titãs ou gigantes, que em Hesíodo forjam raios para Zeus.

Eles são os bíblicos Zamzummim da terra dos gigantes, os Anakim.

Agora é fácil ver que os escavadores de Ellora, os construtores dos antigos pagodes, os arquitetos de Copan e das ruínas da América Central, os de Nagkon-Wat, e os dos remanescentes egípcios eram, se não da mesma raça, pelo menos da mesma religião — aquela ensinada nos mais antigos Mistérios.

Além disso, as figuras nas paredes de Angkor são puramente arcaicas, e não têm nada a ver com as imagens e ídolos de Buda, que pode ser de origem muito posterior.

"O que dá um interesse peculiar a esta seção," diz o Dr. Bastian, "é o fato de o artista ter representado as diferentes nacionalidades em todos os seus traços característicos distintivos, desde o selvagem de nariz achatado com a vestimenta franjada do Pnom e o Lao de cabelo curto, até o Rajaput de nariz reto, com espada e escudo, e o barbudo

Sob o nome de Astarte, ela liderou as colônias fenícias, e sua imagem estava na proa de seus navios.

Mas Davi e Saul são nomes que também pertencem ao Afeganistão.

 (Prof.

A. Wilder.) Este arqueólogo diz: "Considero as raças etíope, cusita e hamítica como a raça construtora e artística que adorava Baal (Siva), ou Bel — faziam templos, grutas, pirâmides, e usavam uma linguagem de tipo peculiar.

Rawlinson deriva essa linguagem dos turanianos no Hindustão." Moor, dando um catálogo de nacionalidades, como outra coluna de Trajano, na conformação física predominante de cada raça.


No geral, há tal prevalência de traço helênico nas feições e perfis, bem como na atitude elegante dos cavaleiros, que se poderia supor que Xenócrates, antigamente, após terminar seus trabalhos em Bombaim, tivesse feito uma excursão ao Oriente."

Portanto, se permitirmos que as tribos de Israel tenham tido participação na construção de Nagkon-Wat, não pode ser como as tribos enumeradas e enviadas do deserto de Parã em busca da terra de Canaã, mas como seus ancestrais mais remotos, o que equivale à rejeição de tais tribos, como o lançamento de um reflexo da revelação mosaica.

E onde está a evidência histórica externa de que tais tribos jamais foram ouvidas falar, antes da compilação do Antigo Testamento por Esdras? Há arqueólogos que consideram fortemente as doze tribos como totalmente míticas, pois nunca existiu uma tribo de Simeão, e a de Levi era uma casta.

Ainda permanece o mesmo problema a resolver — se os judeus alguma vez estiveram na Palestina antes de Ciro.

Dos filhos de Jacó, que todos se casaram com cananeias, exceto José, cuja esposa era filha de um sacerdote egípcio do Sol, até o lendário Livro dos Juízes, houve um reconhecido intercasamento geral entre as ditas tribos e as raças idólatras: "E os filhos de Israel habitaram entre os cananeus, heteus, amorreus, ferezeus, heveus e jebuseus; e tomaram suas filhas por esposas, e deram suas filhas a seus filhos, e serviram a seus deuses", diz o terceiro capítulo de Juízes, " . . . e os filhos de Israel esqueceram seu Deus e serviram aos baalins, e aos bosques." Esse Baal era Moloch, M'lch Karta, ou Hércules.

Ele era adorado onde quer que os fenícios fossem.

Como poderiam os israelitas possivelmente permanecer unidos como tribos, enquanto, pela autoridade da própria Bíblia, populações inteiras eram de ano em ano violentamente desenraizadas pelos assírios e outros conquistadores? "Assim foi Israel levado cativo da sua própria terra para a Assíria até hoje.

E o rei da Assíria trouxe homens de Babilônia, e de Cuta, e de Ava, e de Hamate, e de Sefarvaim, e os colocou nas cidades de Samaria em lugar dos filhos de Israel" (2 Reis, xvii.

23, 24).

Se a língua da Palestina se tornou semítica com o tempo, é por causa da influência assíria; pois a Fenícia se tornara uma dependência já nos dias de Hirão, e os fenícios evidentemente mudaram sua língua do camítico para o semítico.

A Assíria era "a terra de Ninrode" (de Nimr, malhado), e Ninrode era Baco, com sua pele de leopardo malhada.

Essa pele de leopardo é um apêndice sagrado dos "Mistérios"; era usada

A. Wilder, entre outros.

HEBRON, CIDADE DOS GIGANTES.

nos Mistérios de Elêusis, bem como nos Mistérios Egípcios; encontra-se esculpida nos baixos-relevos das ruínas da América Central, cobrindo as costas dos sacrificadores; é mencionada nas mais antigas especulações dos brâmanes sobre o significado de suas preces sacrificiais, o Aytareya Brahmanam. É usada no Agnishtoma, os ritos de iniciação do Mistério de Soma.

Quando o neófito está "para nascer de novo", ele é coberto com uma pele de leopardo, da qual emerge como do ventre de sua mãe.

Os Kabeiri também eram deuses assírios.

Tinham nomes diferentes; na linguagem comum eram conhecidos como Júpiter e Baco, e às vezes como Achiochersus, Aschieros, Achiochersa e Cadmillus; e até mesmo o número verdadeiro dessas divindades era incerto para o povo.

Tinham outros nomes na "linguagem sagrada", conhecidos apenas pelos hierofantes e sacerdotes; e "não era lícito mencioná-los". Como então os encontramos reproduzidos em suas "posturas" samotrácias nas paredes de Nagkon-Wat? Como, novamente, os encontramos pronunciados — ainda que levemente desfigurados — como conhecidos nessa mesma linguagem sagrada, pelas populações de Sião, Tibete e Índia?

O nome Kabeiri pode ser uma derivação de dba, Abir, grande; dbh, Ebir, um astrólogo, ou dbx, Chabir, um associado; e eles eram adorados em Hebrom, a cidade dos Anakes — os gigantes.

O nome Abraão, segundo o Dr. Wilder, tem "uma aparência muito kabeiriana". A palavra Heber, ou Gheber, pode ser a raiz etimológica dos hebreus, como aplicada a Ninrode e aos gigantes bíblicos do sexto capítulo do Gênesis, mas devemos buscar sua origem muito antes dos dias de Moisés.

O nome Fenício oferece sua própria prova.

Eles são chamados "Foinike" por Manetão, ou Ph' Anakes, o que mostra que os Anakes ou Anaquins de Canaã, com os quais o povo de Israel, se não idêntico em raça, havia, por casamentos mistos, se tornado inteiramente absorvido, eram os fenícios, ou os problemáticos Hyk-sos, como diz Manetão, e que Josefo declarou certa vez serem os ancestrais diretos dos israelitas.

Portanto, é nessa mistura de opiniões contraditórias, autoridades e olla podrida histórica que devemos procurar uma solução para o mistério.

Enquanto a origem dos Hyk-sos não for positivamente estabelecida, nada podemos saber com certeza sobre o povo israelita que, consciente ou inconscientemente, misturou sua cronologia e origem em um emaranhado tão inextricável.

Mas se os Hyk-sos puderem ser provados como tendo sido os Pastores Pali do Indo, que parcialmente migraram para o Oriente e vieram das tribos arianas nômades da Índia, então, talvez, isso explicaria por que os mitos bíblicos estão tão misturados com os deuses de Mistério arianos e asiáticos.

Como Dunlap diz: "Os hebreus saíram do Egito entre os cananeus; não precisam ser rastreados além do Êxodo.


Esse é o seu começo histórico.

Foi muito fácil encobrir esse evento remoto com a recitação de tradições míticas e prefixar a ele um relato de sua origem no qual os deuses (patriarcas) deveriam figurar como seus ancestrais." Mas não é o seu começo histórico que é a questão mais vital para o mundo da ciência e da teologia.

É o seu começo religioso.

E se pudermos rastreá-lo através dos Hyk-sos — fenícios, construtores etíopes e caldeus — seja aos hindus que estes últimos devem seu conhecimento, ou aos brâmanes que o devem aos caldeus, temos os meios em mãos para rastrear toda afirmação dogmática supostamente revelada na Bíblia até sua origem, que devemos procurar no crepúsculo da história, e antes da separação das famílias ariana e semítica.

E como podemos fazê-lo melhor ou mais seguramente do que através dos meios que a arqueologia nos oferece? A escrita pictográfica pode ser destruída, mas se sobrevive, não pode mentir; e, se encontrarmos os mesmos mitos, ideias e símbolos secretos em monumentos por todo o mundo; e se, além disso, esses monumentos puderem ser demonstrados como anteriores às doze tribos "escolhidas", então poderemos mostrar infalivelmente que, em vez de ser uma revelação divina direta, era apenas uma recordação ou tradição incompleta entre uma tribo que havia sido identificada e misturada por séculos antes do aparecimento de Abraão, com todas as três grandes famílias mundiais; a saber, as nações ariana, semítica e turaniana, se assim devem ser chamadas.

Os Terafins do pai de Abrão, Terá, o "fazedor de imagens", eram os deuses Kabeiri, e os vemos adorados por Mica, pelos danitas e outros. Os Terafins eram idênticos aos serafins, e estes eram imagens de serpentes, cuja origem está no sânscrito sarpâ (a serpente), um símbolo sagrado para todas as divindades como símbolo de imortalidade.

Kiyun, ou o deus Kivan, adorado pelos hebreus no deserto, é Siva, o hindu, bem como Saturno.

A história grega mostra que Dardano, o arcádio, tendo-os recebido como dote, levou-os para Samotrácia, e de lá para Troia; e eles foram adorados muito antes dos dias de glória de Tiro ou Sidon, embora a primeira tivesse sido construída em 2760 a.C. De onde Dardano os derivou?

É fácil atribuir uma idade a ruínas com base apenas na evidência externa de probabilidades; é mais difícil prová-la. Enquanto isso, as obras rupestres de Ruad, Perytus, Marathos, assemelham-se às de Petra, Baalbek,

O H zêndico é S na Índia.

Assim, Hapta é Sapta; Hindu é Sindhaya.

(A. Wilder.) " . . . o S continuamente se suaviza em H da Grécia a Calcutá, do Cáucaso ao Egito," diz Dunlap.

Portanto, as letras K, H e S são intercambiáveis.

 Guignant: "Op. cit.," vol.

i., p. 167.

"A TERRA DO ELEFANTE BRANCO."

e outras obras etíopes, mesmo externamente.

Por outro lado, as afirmações de certos arqueólogos que não encontram semelhança entre os templos da América Central e os do Egito e do Sião deixam o simbolista, conhecedor da linguagem secreta da escrita pictográfica, perfeitamente indiferente.

Ele vê os marcos de uma mesma doutrina em todos esses monumentos, e lê sua história e filiação em sinais imperceptíveis ao cientista não iniciado.

Há também tradições; e uma delas fala do último dos reis-iniciados — (que raramente eram admitidos nas ordens superiores das Irmandades Orientais), que reinou em 1670. Esse rei do Sião foi aquele ridicularizado pelo embaixador francês, de la Loubere, como um lunático que passara a vida inteira procurando a pedra filosofal.

Um desses marcos misteriosos é encontrado na estrutura peculiar de certos arcos nos templos.

O autor de A Terra do Elefante Branco observa como curioso "a ausência da pedra angular nos arcos do edifício, e as inscrições indecifráveis." Nas ruínas de Santa Cruz del Quiche, um corredor em arco foi encontrado por Stephens, igualmente sem pedra angular.

Descrevendo as ruínas desoladas de Palenque, e observando que os arcos dos corredores foram todos construídos segundo esse modelo, e os tetos nessa forma, ele supõe que "os construtores eram evidentemente ignorantes dos princípios do arco, e o suporte era feito por pedras que se sobrepunham à medida que subiam; como em Ocosingo, e entre os restos ciclópicos na Grécia e na Itália." Em outros edifícios, embora pertençam ao mesmo grupo, o viajante encontrou a pedra angular que faltava, o que é prova suficiente de que sua omissão em outros lugares foi premeditada.

Não poderíamos procurar a solução do mistério no manual maçônico? A pedra angular tem um significado esotérico que deveria ser, se não é, bem apreciado pelos altos maçons.

O edifício subterrâneo mais importante mencionado na descrição da origem da Maçonaria é o construído por Enoch.

O patriarca é conduzido pela Divindade, a quem vê em visão, para dentro das nove abóbadas.

Depois disso, com a assistência de seu filho, Matusalém, ele constrói na terra de Canaã, "nas entranhas da montanha", nove compartimentos segundo os modelos que lhe foram mostrados na visão.

Cada um era coberto com um arco, e o ápice de cada um formava uma pedra angular, tendo inscritos nela os caracteres miríficos.

Cada um destes últimos, além disso, representava um dos nove nomes, traçados em caracteres emblemáticos dos atributos pelos quais a Divindade era, segundo a antiga Maçonaria, conhecida pelos irmãos antediluvianos.

Então Enoch construiu dois deltas de ouro puríssimo, e traçando dois dos caracteres misteriosos em cada um, colocou um deles na abóbada mais profunda, e o outro confiou a Matusalém, comunicando-lhe, ao mesmo tempo, outros segredos importantes agora perdidos para a Maçonaria.


E assim, entre esses segredos arcanos, agora perdidos para seus sucessores modernos, pode-se encontrar também o fato de que as pedras angulares foram usadas nos arcos apenas em certas porções dos templos dedicadas a propósitos especiais.

Outra semelhança apresentada pelos restos arquitetônicos dos monumentos religiosos de todos os países pode ser encontrada na identidade das partes, fiadas e medidas.

Todos esses edifícios pertencem à era de Hermes Trismegisto, e por mais relativamente moderno ou antigo que o templo possa parecer, suas proporções matemáticas verificam-se corresponder aos edifícios religiosos egípcios.

Há uma disposição semelhante de pátios, áditos, passagens e degraus; portanto, apesar de qualquer dessemelhança no estilo arquitetônico, é uma inferência justificável que ritos religiosos semelhantes eram celebrados em todos.

Diz o Dr. Stukely a respeito de Stonehenge: "Esta estrutura não foi erguida segundo qualquer medida romana, e isso é demonstrado pelo grande número de frações que a medição de cada parte, de acordo com as escalas europeias, produz.

Pelo contrário, os números tornam-se exatos assim que aplicamos a ela a medida do côvado antigo, que era comum aos filhos hebreus de Sem, bem como aos fenícios e egípcios, filhos de Cam (?), e imitadores dos monumentos de pedras brutas e oraculares."

A presença dos lagos artificiais, e sua peculiar disposição nos terrenos consagrados, é também um fato de grande importância.

Os lagos dentro dos recintos de Karnak, e aqueles encerrados nos terrenos de Nagkon-Wat, e ao redor dos templos no mexicano Copan e em Santa Cruz del Quiche, verificar-se-á que apresentam as mesmas peculiaridades.

Além de possuir outros significados, toda a área foi disposta com referência a cálculos cíclicos.

Nas estruturas druídicas, os mesmos números sagrados e misteriosos serão encontrados.

O círculo de pedras geralmente consiste em doze, ou vinte e um, ou trinta e seis.

Nesses círculos, o lugar central pertence a Assar, Azon, ou ao deus no círculo, por qualquer outro nome que possa ter sido conhecido.

Os treze deuses-serpente mexicanos guardam uma relação distante com as treze pedras das ruínas druídicas.

O (Tau), e a cruz astronômica do Egito, são conspícuos em várias aberturas dos restos de Palenque.

Em um dos baixos-relevos do Palácio de Palenque, no lado oeste, esculpido sobre um hieróglifo, bem abaixo da figura sentada, há um Tau.

A figura em pé, que se inclina sobre a primeira, está no ato de cobrir sua cabeça com a mão esquerda com o véu de iniciação; enquanto estende a direita com o dedo indicador e o médio apontando para o céu.

A posição é precisamente a de um bispo cristão dando sua bênção, ou aquela em que Jesus é frequentemente representado durante a Última Ceia.

Até mesmo o hindu

OS ENIGMAS DAS ESFINGES

deus com cabeça de elefante da sabedoria (ou aprendizado mágico), Ganesha, pode ser encontrado entre as figuras de estuque das ruínas mexicanas.

Que explicação podem nos dar os arqueólogos, os filólogos — em suma, a escolhida hoste de acadêmicos? Nenhuma, absolutamente.

Na melhor das hipóteses, têm apenas hipóteses, cada uma das quais provavelmente será derrubada pela seguinte — uma pseudo-verdade, talvez, como a primeira.

As chaves para os milagres bíblicos de outrora e para os fenômenos dos dias modernos; os problemas da psicologia, da fisiologia e dos muitos "elos perdidos" que tanto têm perplexado os cientistas ultimamente, estão todos nas mãos de fraternidades secretas.

Este mistério deverá ser desvelado algum dia.

Mas até lá, o ceticismo sombrio interporá constantemente sua ameaçadora e feia sombra entre as verdades de Deus e a visão espiritual da humanidade; e muitos são aqueles que, infectados pela epidemia mortal do nosso século — o materialismo desesperançado — permanecerão em dúvida e agonia mortal quanto a saber se, quando o homem morre, ele viverá novamente, embora a questão já tenha sido resolvida por gerações de sábios há muito passadas.

As respostas estão ali.

Podem ser encontradas nas desgastadas páginas de granito dos templos-caverna, nas esfinges, nos propileus e nos obeliscos.

Ali permaneceram por eras incontáveis, e nem o rude assalto do tempo, nem o ainda mais rude assalto das mãos cristãs, conseguiram obliterar seus registros.

Tudo coberto com os problemas que foram resolvidos — quem pode dizer? talvez pelos arcaicos antepassados de seus construtores — a solução segue cada pergunta; e isso o cristão não pôde apropriar, pois, exceto os iniciados, ninguém compreendeu a escrita mística.

A chave estava na guarda daqueles que sabiam como comungar com a Presença invisível e que receberam, dos lábios da própria mãe Natureza, suas grandes verdades.

E assim permanecem esses monumentos como mudos sentinelas esquecidos no limiar daquele mundo invisível, cujos portões se abrem apenas para alguns eleitos.

Desafiando a mão do Tempo, a vã indagação da ciência profana, os insultos das religiões reveladas, eles revelarão seus enigmas a ninguém senão aos legatários daqueles por quem foram confiados com o MISTÉRIO.

Os frios e pétreos lábios do outrora vocal Mêmnon e dessas resistentes esfinges guardam bem seus segredos.

Quem os selará? Quem de nossos modernos anões materialistas e incrédulos saduceus ousará levantar o VÉU DE ÍSIS? CAPÍTULO XV.

"STE.

— Temos demônios aqui? Você nos prega peças com selvagens e homens das Índias?"  
*A Tempestade*, Ato II, Cena 2.

"Temos agora, até onde é necessário para nosso propósito, considerado a Natureza e as Funções da Alma; e demonstramos claramente que ela é uma substância distinta do corpo." — DR. HENRY MORE: *Imortalidade da Alma*.

1659.

"CONHECIMENTO É PODER; IGNORÂNCIA É IMBECILIDADE." — AUTOR DE "Arte-Mágica": *Terra dos Fantasmas*.

A "doutrina secreta" tem sido, por muitos séculos, como o simbólico "homem de dores" do profeta Isaías.

"Quem creu em nossa pregação?" seus mártires repetiram de geração em geração.

A doutrina cresceu diante de seus perseguidores "como planta tenra e como raiz de uma terra seca; não tinha forma nem formosura... era desprezada e rejeitada pelos homens; e eles esconderam o rosto dela... Não fizeram caso dela."

Não há necessidade de controvérsia sobre se esta doutrina concorda ou não com a tendência iconoclasta dos céticos de nossos tempos.

Ela concorda com a verdade, e isso é suficiente.

Seria inútil esperar que fosse acreditada por seus detratores e caluniadores.

Mas a vitalidade tenaz que ela exibe em todo o globo, onde quer que haja um grupo de homens para discutir sobre ela, é a melhor prova de que a semente plantada por nossos pais "do outro lado do dilúvio" era a de um poderoso carvalho, não o esporo de uma teologia de cogumelo.

Nenhum raio de ridículo humano pode derrubá-la ao chão, e nenhum trovão jamais forjado pelos Vulcanos da ciência é poderoso o bastante para destruir o tronco, ou mesmo marcar os ramos desta árvore do mundo do CONHECIMENTO.

Basta deixarmos de notar a letra que mata, e captarmos o espírito sutil de sua sabedoria oculta, para encontrarmos escondido nos Livros de Hermes — sejam eles o modelo ou a cópia de todos os outros — as evidências de uma verdade e filosofia que sentimos devem estar baseadas nas leis eternas.

Compreendemos instintivamente que, por mais finitos que sejam os poderes do homem, enquanto ele ainda está encarnado, eles devem estar em estreito parentesco com os atributos de uma Divindade infinita; e nos tornamos capazes de melhor apreciar o sentido oculto do dom derramado pelos Elohim sobre H'Adam: "Eis que vos dei tudo o que está sobre a face de toda a terra... subjugai-a" e "tende domínio" sobre TUDO.

Se as alegorias contidas nos primeiros capítulos do Gênesis tivessem sido melhor compreendidas, mesmo em seu sentido geográfico e histórico, que nada envolve de esotérico, as reivindicações de seus verdadeiros intérpretes, os cabalistas, dificilmente teriam sido rejeitadas por tanto tempo.

Todo estudante da Bíblia deve estar ciente de que o primeiro e o segundo capítulos do Gênesis não poderiam ter procedido da mesma pena.

São evidentemente alegorias e parábolas; pois as duas narrativas da criação e do povoamento da nossa terra contradizem-se diametralmente em quase todos os detalhes de ordem, tempo, lugar e métodos empregados na chamada criação.

Ao aceitar as narrativas literalmente, e como um todo, rebaixamos a dignidade da Deidade desconhecida.

Nós a arrastamos para o nível da humanidade e a dotamos da personalidade peculiar do homem, que necessita da "brisa do dia" para se refrescar; que descansa de seus labores; e é capaz de ira, vingança, e até de usar precauções contra o homem, "para que ele não estenda a mão e tome também da árvore da vida". (Uma admissão tácita, aliás, por parte da Deidade, de que o homem poderia fazê-lo, se não fosse impedido pela força pura.) Mas, ao reconhecer o colorido alegórico da descrição do que pode ser denominado fatos históricos, encontramos nossos pés instantaneamente em terreno firme.

Para começar — o jardim do Éden como localidade não é um mito; pertence àqueles marcos da história que ocasionalmente revelam ao estudante que a Bíblia não é toda mera alegoria.

"Éden, ou o hebraico !w[-!g GAN-EDEN, significando o parque ou o jardim do Éden, é um nome arcaico do país banhado pelo Eufrates e seus muitos afluentes, da Ásia e Armênia até o Mar Eritreu." No Livro Caldeu dos Números, sua localização é designada em numerais, e no manuscrito cifrado rosacruz, deixado pelo Conde de Saint-Germain, é plenamente descrita.

Nos Tabletes Assírios, é traduzido como gan-dunyas.

"Eis", dizem os ~yhla Eloim do Gênesis, "o homem se tornou como um de nós." Os Eloim podem ser aceitos em um sentido como deuses ou poderes, e tomados em outro como os Aleim, ou sacerdotes; os hierofantes iniciados no bem e no mal deste mundo; pois havia um colégio de sacerdotes chamado Aleim, enquanto o chefe de sua casta, ou o principal dos hierofantes, era conhecido como Java Aleim.

Em vez de se tornar um neófito e obter gradualmente seu conhecimento esotérico através de uma iniciação regular, um Adão, ou homem, usa suas faculdades intuitivas e, instigado pela Serpente — a Mulher e a matéria —, prova da Árvore do Conhecimento — a doutrina esotérica ou secreta — ilegitimamente.

Os sacerdotes de Hércules, ou Mel-Karth, o "Senhor" do Éden, todos usavam "vestes de pele". O texto diz: "E Java Aleim fez para Adão e sua mulher túnicas de pele". O

10-15.

A. Wilder diz que "Gan-duniyas" é um nome da Babilônia.


A palavra hebraica, chitun, é o grego citwn, chiton.

Tornou-se uma palavra eslava por adoção da Bíblia e significa um casaco, uma vestimenta superior.

Embora contenha o mesmo substrato de verdade esotérica que toda cosmogonia primitiva, a Escritura Hebraica carrega em sua face as marcas de sua dupla origem.

Seu Gênesis é puramente uma reminiscência do cativeiro babilônico.

Os nomes de lugares, homens e até objetos podem ser rastreados do texto original até os caldeus e os acadianos, os progenitores e instrutores arianos dos primeiros.

É fortemente contestado que as tribos acadianas da Caldeia, Babilônia e Assíria fossem de qualquer forma aparentadas com os brâmanes do Hindustão; mas há mais provas a favor dessa opinião do que contrárias.

O semita, ou assírio, talvez devesse ter sido chamado de turaniano, e os mongóis teriam sido denominados citas.

Mas se os acadianos existiram de outra forma que não na imaginação de alguns filólogos e etnólogos, certamente nunca teriam sido uma tribo turaniana, como alguns assiriologistas se esforçaram por nos fazer crer.

Eles eram simplesmente emigrantes a caminho da Ásia Menor vindos da Índia, o berço da humanidade, e seus adeptos sacerdotais demoraram-se para civilizar e iniciar um povo bárbaro.

Halevy provou a falácia da mania turaniana em relação ao povo acadiano, cujo próprio nome já foi mudado uma dúzia de vezes; e outros cientistas provaram que a civilização babilônica não nasceu nem se desenvolveu naquele país.

Ela foi importada da Índia, e os importadores eram hindus bramânicos.

É a opinião do Professor A. Wilder que, se os assírios tivessem sido chamados de turanianos e os mongóis de citas, então, nesse caso, as guerras de Irã e Turã, de Zohak e Jemshid, ou Yima, teriam sido razoavelmente compreendidas como a luta dos antigos persas contra os esforços dos sátrapas assírios para conquistá-los, que terminou com a queda de Nínive; "a aranha tecendo sua teia no palácio de Afrasiab."

"O turaniano do Prof. Müller e de sua escola," acrescenta nosso correspondente, "era evidentemente o caucasiano selvagem e nômade, do qual os construtores hamitas ou etíopes descendem; depois os semitas — talvez um híbrido de hamita e ariano; e por fim o ariano — medo, persa, hindu; e, mais tarde, os povos góticos e eslavos da Europa.

Ele supõe que o celta tenha sido um híbrido, análogo aos assírios — entre os invasores arianos da Europa e a população ibérica (provavelmente etíope) da Europa." Nesse caso, ele deve admitir a possibilidade de nossa afirmação de que os acadianos eram uma tribo dos mais antigos hindus.

Agora,

DUAS NOTÁVEIS RELÍQUIAS CINGALESAS.

se eram brâmanes, do planisfério brâmane propriamente dito (40° de latitude norte), ou da Índia (Hindustão), ou, ainda, da Índia da Ásia Central, deixaremos aos filólogos de eras futuras decidir.

Uma opinião que, para nós, equivale a uma certeza, demonstrada por um método indutivo próprio, que tememos ser pouco apreciado pelos métodos ortodoxos da ciência moderna, baseia-se no que parecerá a estes últimos mera evidência circunstancial.

Por anos, notamos repetidamente que as mesmas verdades esotéricas eram expressas em símbolos e alegorias idênticos em países entre os quais nunca se traçou qualquer afiliação histórica.

Encontramos a Cabala judaica e a Bíblia repetindo os "mitos" babilônicos, e as alegorias orientais e caldeias, dadas em forma e substância nos manuscritos mais antigos dos talapoins siameses (monges), e nas tradições populares, porém mais antigas, do Ceilão.

No último lugar, temos um velho e estimado conhecido, que também encontramos em outras partes do globo, um estudioso de Pali e um cingalês nativo, que possui em sua posse uma curiosa folha de palmeira, à qual, por processos químicos, foi conferida uma durabilidade à prova de tempo, e uma enorme concha, ou melhor, metade de uma concha — pois foi dividida em duas.

Na folha, vimos a representação de um gigante da antiguidade e fama ceilonesa, cego, e derrubando — com seus braços estendidos, que abraçam os quatro pilares centrais de uma pagoda — todo o templo sobre uma multidão de inimigos armados.

Seu cabelo é longo e alcança quase o chão.

Fomos informados pelo possuidor desta curiosa relíquia que o gigante cego era "Somona, o Pequeno"; assim chamado em contraposição a Somona-Kadom, o salvador siamês.

Além disso, a lenda Pali, em particularidades importantes, corresponde à do Sansão bíblico.

A concha trazia em sua superfície perolada uma gravação pictórica, dividida em dois compartimentos, e o trabalho era muito mais artístico, quanto à concepção e execução, do que os crucifixos e outros amuletos religiosos esculpidos no mesmo material em nossos dias, em Jaffa e Jerusalém.

No primeiro painel está representado Siva, com todos os seus atributos hindus, sacrificando seu filho — se o "unigênito" ou um de muitos, nunca paramos para indagar.

A vítima está deitada em uma pira funerária, e o pai paira no ar sobre ele, com uma arma erguida pronta para golpear; mas o rosto do deus está voltado para uma selva, na qual um rinoceronte enterrou profundamente seu chifre em uma árvore enorme e não consegue extraí-lo. O painel adjacente, ou divisão, representa o mesmo rinoceronte na pira com a arma cravada em seu flanco, e a vítima pretendida — o filho de Siva — livre, e ajudando o deus a acender o fogo sobre o altar sacrificial.


Agora, basta lembrar que Siva e o Baal palestino, ou Moloch, e Saturno são idênticos; que Abraão é considerado até os dias de hoje pelos árabes maometanos como Saturno na Caaba; que Abraão e Israel eram nomes de Saturno; e que Sanconíaton nos conta que Saturno ofereceu seu filho unigênito em sacrifício a seu pai Urano, e até mesmo se circuncidou e forçou toda a sua casa e aliados a fazerem o mesmo, para rastrearmos infalivelmente o mito bíblico até sua fonte.

Mas essa fonte não é fenícia, nem caldeia; é puramente indiana, e o original dela pode ser encontrado no Maha-Bharata.

Mas, seja bramânica ou budista, ela deve certamente ser muito mais antiga que o Pentateuco judaico, tal como compilado por Esdras após o cativeiro babilônico, e revisado pelos rabinos da Grande Sinagoga.

Portanto, somos ousados o bastante para manter nossa afirmação contra a opinião de muitos homens eruditos, os quais, no entanto, consideramos muito mais sábios do que nós mesmos.

A indução científica é uma coisa, e o conhecimento dos fatos, por mais anticientíficos que possam parecer à primeira vista, é outra.

Mas a ciência descobriu o suficiente para nos informar que originais sânscritos, do Nepal, foram traduzidos por missionários budistas para quase todas as línguas asiáticas.

Da mesma forma, manuscritos em páli foram traduzidos para o siamês e levados para a Birmânia e o Sião; é fácil, portanto, explicar as mesmas lendas religiosas e mitos circulando em todos esses países.

Mas Manetão também nos fala de pastores páli que emigraram para o oeste; e quando encontramos algumas das mais antigas tradições ceilonesas na Cabala caldeia e na Bíblia judaica, devemos pensar que ou os caldeus ou os babilônios estiveram no Ceilão ou na Índia, ou os antigos páli tinham as mesmas tradições que os acadianos, cuja origem é tão incerta.

Suponhamos mesmo que Rawlinson esteja certo, e que os acadianos vieram da Armênia; ele não os rastreou mais além.

Como o campo está agora aberto para qualquer tipo de hipótese, submetemos que essa tribo poderia muito bem ter vindo da Armênia de além do Indo, seguindo seu caminho na direção do Mar Cáspio — uma região que também foi Índia, outrora — e de lá para o Ponto Euxino.

Ou poderiam ter vindo originalmente do Ceilão pelo mesmo caminho.

Descobriu-se impossível seguir, com qualquer grau de certeza, as peregrinações dessas tribos arianas nômades; portanto, somos deixados a julgar por inferência, e comparando seus mitos esotéricos.

O próprio Abraão, tanto quanto nossos cientistas podem saber, pode ter sido um desses pastores pali que emigraram para o Ocidente.

Mostra-se que ele partiu

 Sanchon.: in Cory's "Fragments," p. 14.

GÊNESIS UMA CÓPIA DA CABALA CALDEIA.

com seu pai, Terá, de "Ur dos Caldeus"; e Sir H. Rawlinson encontrou a cidade fenícia de Martu ou Marathos mencionada em uma inscrição em Ur, e mostra que ela significa O OCIDENTE.

Se sua linguagem parece, em certo sentido, opor-se à sua identidade com os brâmanes do Hindustão, ainda assim há outras razões que confirmam nossas afirmações de que as alegorias bíblicas do Gênesis são inteiramente devidas a essas tribos nômades.

Seu nome Ak-ad é da mesma classe que Ad-Am, Ha-va ou Ed-En — "talvez", diz o Dr. Wilder, "significando filho de Ad, como os filhos de Ad na antiga Arábia."

Em assírio, Ak é criador e Ad-ad é AD, o pai. Em aramaico, Ad também significa um, e Ad-ad o único; e na Cabala, Ad-ant é o unigênito, a primeira emanação do Criador invisível.

Adon era o deus "Senhor" da Síria e consorte de Adar-gat, ou Aster-'t', a deusa síria, que era Vênus, Ísis, Istar ou Mylitta, etc.; e cada uma delas era "mãe de todos os viventes" — a Magna Mater.

Assim, enquanto os primeiros, segundo e terceiro capítulos do Gênesis são apenas imitações desfiguradas de outras cosmogonias, o quarto capítulo, começando no versículo dezesseis, e o quinto capítulo até o fim — fornecem fatos puramente históricos; embora estes nunca tenham sido corretamente interpretados.

Eles são tirados, palavra por palavra, do secreto Livro dos Números, da Grande Cabala Oriental.

Desde o nascimento de Enoque, o apropriado primeiro ancestral da maçonaria moderna, começa a genealogia das chamadas famílias turaniana, ariana e semítica, se é que estão corretamente assim denominadas.

Cada mulher é uma terra ou cidade evemerizada; cada homem e patriarca é uma raça, um ramo ou uma subdivisão de uma raça.

As esposas de Lameque dão a chave para o enigma que algum bom estudioso poderia facilmente dominar, mesmo sem estudar as ciências esotéricas.

"E Ada deu à luz Jabal: ele foi o pai dos que habitam em tendas e dos que possuem gado", raça ariana nômade; "... e seu irmão foi Jubal; ele foi o pai de todos os que tocam harpa e órgão; ... e Zilá deu à luz Tubalcaim, instrutor de todo artífice em bronze e ferro", etc.

Cada palavra tem um significado; mas não é revelação.

É simplesmente uma compilação dos fatos mais históricos, embora a história esteja demasiado perplexa neste ponto para saber como reivindicá-los.

É do Euxino a Caxemira, e para além dela, que devemos buscar o berço da humanidade e dos filhos de Ad-ah; e deixar o jardim particular de Ed-en no Eufrates para

na lenda de Christna, este último relata quase palavra por palavra os dois primeiros capítulos do Gênesis.

Ele narra a criação do homem — a quem chama Adima, em sânscrito, o 'primeiro homem' — e a primeira mulher é chamada Heva, aquilo que completa a vida.

Segundo Louis Jacolliot ("A Bíblia na Índia"), Christna existiu, e sua lenda foi escrita, há mais de 3.000 anos a.C.


o colégio dos estranhos astrólogos e magos, os Aleim. Não admira que o vidente nórdico, Swedenborg, aconselhe as pessoas a buscar a PALAVRA PERDIDA entre os hierofantes da Tartária, China e Tibete; pois é lá, e somente lá agora, embora a encontremos inscrita nos monumentos das mais antigas dinastias egípcias.

A poesia grandiosa dos quatro Vedas; os Livros de Hermes; o Livro Caldeu dos Números; o Codex Nazareno; a Cabala dos Tanaim; o Sepher Jezira; o Livro da Sabedoria, de Schlomah (Salomão); o tratado secreto sobre Muhta e Badha atribuído pelos cabalistas budistas a Kapila, o fundador do sistema Sankhya; os Brahmanas; o Stan-gyour, dos tibetanos; todos esses volumes têm o mesmo fundamento.

Variando apenas nas alegorias, ensinam a mesma doutrina secreta que, uma vez completamente eliminada, provará ser a Ultima Thule da verdadeira filosofia e revelará o que é essa PALAVRA PERDIDA.

É inútil esperar que os cientistas encontrem nessas obras algo de interesse, exceto aquilo que está em relação direta com a filologia ou a mitologia comparada.

Mesmo Max Müller, tão logo se refere ao misticismo e à filosofia metafísica dispersos pela antiga literatura sânscrita, vê nela nada além de "absurdos teológicos" e "disparates fantásticos".

Falando dos Brahmanas, todos repletos de significados misteriosos, portanto, como é natural, absurdos, encontramo-lo dizendo: "A maior parte deles é simplesmente conversa fiada, e o que é pior, conversa fiada teológica."

Nenhuma pessoa que não esteja previamente familiarizada com o lugar que os Brahmanas ocupam na história da mente indiana poderia ler mais de dez páginas sem sentir repulsa." ∫∫

Não nos admiramos da severa crítica deste erudito cientista.

 Adak em hebraico é hd[, e Éden, !d[ . O primeiro é um nome de mulher; o segundo, a designação de um país.

Eles estão intimamente relacionados entre si; mas dificilmente a Adão e Acádia — ~da , dqa , que são grafados com aleph.

 As duas palavras correspondem aos termos Macroprosopos, ou macrocosmo — o absoluto e ilimitado, e o Microprosopos da "Cabala", a "face curta", ou o microcosmo — o finito e condicionado.

Não é traduzido; nem é provável que o seja. Os monges tibetanos dizem que é o verdadeiro "Sutrâs". Alguns budistas acreditam que Buda foi, numa existência anterior, o próprio Kapila.

Não vemos como vários estudiosos de sânscrito podem alimentar a ideia de que Kapila era ateu, enquanto toda lenda o mostra como o mais ascético dos místicos, o fundador da seita dos Yogis.

 Os "Brahmanas" foram traduzidos pelo Dr. Haug; ver seu "Aitareya Brahmanam".

 O "Stan-gyour" está repleto de regras de magia, do estudo dos poderes ocultos e de sua aquisição, encantamentos, feitiços, etc.; e é tão pouco compreendido por seus intérpretes leigos quanto a "Bíblia" judaica o é pelo nosso clero, ou a "Cabala" pelos rabinos europeus.

∫∫ "Aitareya Brahmana", conferência de Max Müller.

SIGNIFICADO OCULTO DAS PALAVRAS SÂNSCRITAS.

Sem uma pista para o verdadeiro significado dessa "tagarelice" de concepções religiosas, como podem eles julgar o esotérico pelo exotérico? Encontramos uma resposta em outra das altamente interessantes conferências do sábio alemão: "Nenhum judeu, nenhum romano, nenhum brâmane jamais pensou em converter pessoas à sua própria forma nacional de culto.

A religião era encarada como propriedade privada ou nacional.

Deveria ser guardada contra estranhos.

Os nomes mais sagrados dos deuses, as orações pelas quais seu favor poderia ser obtido, eram mantidos em segredo.

Nenhuma religião era mais exclusiva do que a dos brâmanes."

Portanto, quando encontramos estudiosos que imaginam, por terem aprendido o significado de alguns ritos exotéricos de um srotriya, um sacerdote brâmane iniciado nos mistérios sacrificiais, que são capazes de interpretar todos os símbolos e que esmiuçaram as religiões hindus, não podemos deixar de admirar a completude de suas ilusões científicas.

Tanto mais, uma vez que encontramos o próprio Max Müller afirmando que, como "um brâmane nascia — ou melhor, era duas vezes nascido, e não podia ser feito, nem mesmo a casta mais baixa, a dos sudras, abriria suas fileiras a um estrangeiro." Quanto menos provável seria que ele permitisse que esse estrangeiro desvendasse ao mundo os seus mais sagrados Mistérios religiosos, cujo segredo foi guardado tão zelosamente da profanação através de eras incontáveis.

Não; os nossos cientistas não — ou melhor, não conseguem compreender corretamente a antiga literatura hindu, assim como um ateu ou materialista é incapaz de apreciar em seu justo valor os sentimentos de um vidente, de um místico, cuja vida inteira é dedicada à contemplação.

Eles têm todo o direito de se embalar com a doce canção de ninar de sua autoadmiração e a justa consciência de seu grande saber, mas nenhum direito de conduzir o mundo ao seu próprio erro, fazendo-o acreditar que resolveram o último problema do pensamento antigo na literatura, seja sânscrita ou qualquer outra; que não existe, por trás da "conversa fiada" externa, muito mais do que a nossa moderna filosofia exata jamais sonhou; ou que, acima e além da correta tradução de palavras e frases sânscritas, não há um pensamento mais profundo, inteligível para alguns dos descendentes daqueles que o velaram nas horas matinais do dia da Terra, se não o é para o leitor profano.

Não ficamos nem um pouco surpresos que um materialista, e até mesmo um cristão ortodoxo, seja incapaz de ler as antigas obras bramânicas ou sua progênie, a Cabala, o Códice de Bardesanes, ou a Escritura Judaica, sem repugnância por sua imodéstia e aparente falta do que o leitor não iniciado se agrada em chamar de "senso comum". Mas se dificilmente podemos culpá-los por tal sentimento, especialmente no caso do hebraico, e até mesmo da literatura grega e latina, e estamos bastante prontos a concordar com o Professor Fiske que "é uma marca de sabedoria estar insatisfeito com evidências imperfeitas"; por outro lado, temos o direito de esperar que eles reconheçam que não é menos uma marca de honestidade confessar a própria ignorância em casos onde há dois lados na questão, e na solução dos quais o cientista pode facilmente errar tanto quanto qualquer ignorante.


Quando encontramos o Professor Draper, em sua definição dos períodos no Desenvolvimento Intelectual da Europa, classificando o tempo desde os dias de Sócrates, o precursor e mestre de Platão, até Carneades, como "a era da fé"; e o período de Fílon até a destruição das escolas neoplatônicas por Justiniano — a "era da decrepitude", podemos nos permitir inferir que o erudito professor sabe tão pouco sobre a verdadeira tendência da filosofia grega e das escolas áticas quanto compreendia o verdadeiro caráter de Giordano Bruno.

Assim, quando vemos um dos melhores estudiosos de sânscrito afirmando, com base apenas em sua própria autoridade, que a "maior parte dos Brahmanas é simplesmente tagarelice teológica", lamentamos profundamente pensar que o Professor Müller deve estar muito mais familiarizado com os antigos verbos e substantivos sânscritos do que com o pensamento sânscrito; e que um estudioso tão uniformemente disposto a fazer justiça às religiões e aos homens do passado deveria tão efetivamente jogar a favor dos teólogos cristãos.

"Para que serve o sânscrito?" exclama Jacquemont, que sozinho fez mais declarações falsas sobre o Oriente do que todos os orientalistas juntos.

Nesse ritmo, de fato, não serviria para nada.

Se devemos trocar um cadáver por outro, então podemos igualmente dissecar a letra morta da Bíblia judaica como a dos Vedas.

Aquele que não é intuitivamente vivificado pelo espírito religioso do passado nunca verá além da "tagarelice" exotérica. Quando lemos pela primeira vez que "na cavidade do crânio de Macroprosopos — o Rosto Longo — está oculta a SABEDORIA aérea que em parte alguma se abre; e não é descoberta, nem aberta"; ou ainda, que "o nariz do 'ancião dos dias' é Vida em toda parte"; somos inclinados a considerar isso como os delírios incoerentes de um lunático.

E quando, além disso, somos informados pelo Codex Nazarus de que "ela, o Spiritus", convida seu filho Karabtanos, "que é frenético e sem juízo", a um crime antinatural com sua própria mãe, ficamos bastante dispostos a jogar o livro de lado com repugnância.

Mas será isso apenas lixo sem sentido, expresso em linguagem rude e até obscena? Isso não pode ser julgado pela aparência externa mais do que os símbolos sexuais das religiões egípcia e hindu, ou a franqueza grosseira de expressão da própria Bíblia "santa".

Não mais do que a alegoria de Eva e da serpente tentadora do Éden.

O espírito sempre insinuante e inquieto, quando uma vez "cai na matéria", tenta Eva, ou Hava, que representa corporalmente a matéria caótica "furiosa e sem juízo". Pois a matéria, Karabtanos, é filha do Espírito, ou

AS SEITAS DE SIVA E VISHNU.

o Spiritus dos Nazarenos, a Sophia-Achamoth, e esta é filha do espírito puro e intelectual, o sopro divino.

Quando a ciência nos houver demonstrado efetivamente a origem da matéria, e provado a falácia dos ocultistas e antigos filósofos que sustentavam (como seus descendentes ainda sustentam) que a matéria é apenas uma das correlações do espírito, então o mundo dos céticos terá o direito de rejeitar a antiga Sabedoria, ou de lançar a acusação de obscenidade à face das antigas religiões.

"Desde tempos imemoriais", diz a Sra.

Lydia Maria Child, "um emblema tem sido adorado em Hindustão como o tipo da criação, ou a origem da vida.

É o símbolo mais comum de Siva [Bala, ou Maha-Deva], e está universalmente ligado ao seu culto.

. . . Siva não era meramente o reprodutor das formas humanas; ele representava o princípio fecundante, o poder gerador que permeia o universo.

. . . Pequenas imagens deste emblema, esculpidas em marfim, ouro ou cristal, são usadas como ornamentos ao redor do pescoço.

. . . O emblema maternal é igualmente um tipo religioso; e os adoradores de Vishnu o representam na testa por uma marca horizontal.

. . . É estranho que eles considerassem com reverência o grande mistério do nascimento humano? Eram eles impuros por assim o considerarem? Ou somos nós impuros por não o considerarmos assim? Viajamos longe, e impuros têm sido os caminhos, desde que aqueles antigos Anacoretas falaram pela primeira vez de Deus e da alma nas solenes profundezas de seus primeiros santuários.

Não sorriamos de seu modo de traçar a infinita e incompreensível Causa através de todos os mistérios da natureza, para que, ao fazê-lo, não lancemos a sombra de nossa própria grosseria sobre sua simplicidade patriarcal."

Muitos são os estudiosos que tentaram, com o melhor de sua capacidade, fazer justiça à antiga Índia.

Colebrooke, Sir William Jones, Barthelemy St. Hilaire, Lassen, Weber, Strange, Burnouf, Hardy e, finalmente, Jacolliot, todos apresentaram seu testemunho às suas realizações em legislação, ética, filosofia e religião.

Nenhum povo no mundo jamais alcançou tal grandeza de pensamento nas concepções ideais da Divindade e de sua prole, o HOMEM, como os metafísicos e teólogos sânscritos.

"Minha queixa contra muitos tradutores e orientalistas", diz Jacolliot, "embora admire seu profundo conhecimento, é que, por não terem vivido na Índia, falham em exatidão de expressão e em compreensão do sentido simbólico dos cânticos poéticos, preces e cerimônias, e assim, com demasiada frequência, caem em erros materiais, seja de tradução ou de apreciação." Além disso, este autor que, por uma longa residência na Índia e pelo estudo de sua literatura, está mais bem qualificado para testemunhar do que aqueles que nunca lá estiveram, nos diz que "a vida de várias gerações mal bastaria

i., p. 17.

 "A Bíblia na Índia." apenas para ler as obras que a Índia antiga nos deixou sobre história, ética (moral), poesia, filosofia, religião, diferentes ciências e medicina." E, no entanto, Louis Jacolliot só pode julgar pelos poucos fragmentos, cujo acesso sempre dependeu da complacência e amizade de alguns brâmanes com os quais conseguiu se tornar íntimo.


Eles lhe mostraram todos os seus tesouros? Explicaram-lhe tudo o que ele desejava aprender? Duvidamos; caso contrário, ele próprio não teria julgado suas cerimônias religiosas tão apressadamente como o fez em várias ocasiões, meramente com base em evidências circunstanciais.

Ainda assim, nenhum viajante se mostrou mais justo no geral ou mais imparcial para com a Índia do que Jacolliot.

Se ele é severo quanto à sua degradação presente, é ainda mais severo para com aqueles que foram a causa dela — a casta sacerdotal dos últimos séculos — e sua repreensão é proporcional à intensidade de sua apreciação da grandeza passada dela.

Ele mostra as fontes de onde procederam as revelações de todos os credos antigos, incluindo os Livros Inspirados de Moisés, e aponta a Índia diretamente como o berço da humanidade, a progenitora de todas as outras nações, e o viveiro de todas as artes e ciências perdidas da antiguidade, pelas quais a própria Índia antiga já estava perdida na escuridão ciméria das eras arcaicas.

"Estudar a Índia", diz ele, "é traçar a humanidade até suas fontes."

"Da mesma forma que a sociedade moderna se confronta com a antiguidade a cada passo", acrescenta ele, "assim como nossos poetas copiaram Homero e Virgílio, Sófocles e Eurípides, Plauto e Terêncio; assim como nossos filósofos se inspiraram em Sócrates, Pitágoras, Platão e Aristóteles; assim como nossos historiadores tomam Tito Lívio, Salústio ou Tácito como modelos; nossos oradores, Demóstenes ou Cícero; nossos médicos estudam Hipócrates, e nossos códigos transcrevem Justiniano — também a própria antiguidade tinha uma antiguidade para estudar, imitar e copiar.

O que há de mais simples e mais lógico? Não se precedem e se sucedem os povos? O conhecimento, penosamente adquirido por uma nação, confina-se ao seu próprio território e morre com a geração que o produziu? Pode haver alguma absurdo na sugestão de que a Índia de 6.000 anos atrás, brilhante, civilizada, transbordante de população, imprimiu sobre o Egito, a Pérsia, a Judeia, a Grécia e Roma um selo tão indelével, impressões tão profundas, quanto estas últimas imprimiram sobre nós?

"É tempo de nos desiludirmos desses preconceitos que representam os antigos como tendo quase que espontaneamente elaborado ideias, filosóficas, religiosas e morais, as mais elevadas — esses preconceitos que, em sua ingênua admiração, explicam tudo no domínio da ciência, das artes e das letras pela intuição de alguns poucos grandes homens, e no reino da religião pela revelação."

UM SÁBIO DA PENSILVÂNIA.

Acreditamos que o dia não está longe em que os opositores deste fino e erudito escritor serão silenciados pela força de evidências irrefutáveis.

E quando os fatos houverem uma vez corroborado suas teorias e afirmações, o que encontrará o mundo? Que é à Índia, o país menos explorado e menos conhecido do que qualquer outro, que todas as outras grandes nações do mundo são devedoras de suas línguas, artes, legislação e civilização.

Seu progresso, impedido por alguns séculos antes de nossa era — pois, como este escritor mostra, na época do grande conquistador macedônio, "a Índia já havia passado o período de seu esplendor" — foi completamente sufocado nas eras subsequentes.

Mas a evidência de suas glórias passadas reside em sua literatura.

Que povo em todo o mundo pode se orgulhar de tal literatura, que, se o sânscrito fosse menos difícil, seria mais estudada do que agora? Até aqui, o público em geral tem dependido, para obter informações, de alguns eruditos que, não obstante seu grande saber e confiabilidade, são incapazes de traduzir e comentar mais do que alguns livros dentre a quase inumerável quantidade que, apesar do vandalismo dos missionários, ainda resta para avolumar o poderoso acervo da literatura sânscrita.

E fazer mesmo isso é o trabalho de toda uma vida de um europeu.

Por isso, as pessoas julgam apressadamente e, com frequência, cometem os mais ridículos enganos.

Muito recentemente, um certo Reverendo Dunlop Moore, de New Brighton, Pensilvânia, decidido a demonstrar sua inteligência e piedade de uma só vez, atacou a afirmação feita por um teosofista em um discurso proferido na cremação do Barão de Palm, de que o Código de Manu existia mil anos antes de Moisés.

"Todos os orientalistas de alguma importância", diz ele, "concordam agora que os Institutos de Manu foram escritos em épocas diferentes.

A parte mais antiga da coleção provavelmente data do sexto século antes da era cristã."  Quaisquer que sejam os outros orientalistas, encontrados por este pundit da Pensilvânia, que possam pensar, Sir William Jones é de opinião diferente.

"É claro", diz ele, "que as Leis de Manu, tais como as possuímos, e que compreendem apenas 680 ślokas, não podem ser a obra atribuída a Soumati, que é provavelmente aquela descrita sob o nome de Vriddha Manava, ou Código Antigo de Manu, que ainda não foi inteiramente reconstruído, embora muitas passagens do livro tenham sido preservadas pela tradição e sejam frequentemente citadas pelos comentadores."

"Lemos no prefácio de um tratado sobre legislação de Narada", diz Jacolliot, "escrito por um de seus adeptos, um cliente do poder bramânico: 'Manu, tendo escrito as leis de Brahma, em 100.000 ślokas, ou dísticos, que formavam vinte e quatro livros e mil capítulos, deu a obra a Narada, o sábio dos sábios, que a abreviou para uso da humanidade para 12.000 versos, que ele deu a um filho de Brighou, chamado Soumati, que, para maior conveniência do homem, os reduziu a 4.000.' "


Aqui temos a opinião de Sir William Jones, que, em 1794, afirmou que os fragmentos em posse dos europeus não poderiam ser o Antigo Código de Manu, e a de Louis Jacolliot, que, em 1868, após consultar todas as autoridades, e acrescentando a elas o resultado de sua própria e longa e paciente pesquisa, escreve o seguinte: "As leis hindus foram codificadas por Manu mais de 3.000 anos antes da era cristã, copiadas por toda a antiguidade, e notavelmente por Roma, que sozinha nos deixou uma lei escrita — o Código de Justiniano; que foi adotado como base de todas as legislações modernas." Em outro volume, intitulado *Christna et le Christ*, em uma acusação científica contra um antagonista católico piedoso, embora muito erudito, M. Textor de Ravisi, que procura provar que a ortografia do nome Christna não é garantida por sua grafia sânscrita — e leva a pior —, Jacolliot observa: "Sabemos que o legislador Manu está perdido na noite do período ante-histórico da Índia; e que nenhum indianista ousou recusar-lhe o título de mais antigo legislador do mundo" (p. 350).

Mas Jacolliot não tinha ouvido falar do Rev.

Dunlop Moore.

É por isso, talvez, que ele e vários outros indologistas se preparam para provar que muitos dos textos védicos, bem como os de Manu, enviados à Europa pela Sociedade Asiática de Calcutá, não são textos genuínos de forma alguma, mas devem-se principalmente às astutas tentativas de certos missionários jesuítas de desencaminhar a ciência, com a ajuda de obras apócrifas calculadas para lançar ao mesmo tempo sobre a história da Índia antiga uma nuvem de incerteza e escuridão, e sobre os brâmanes e pundits modernos uma suspeita de interpolação sistemática.

"Esses fatos", acrescenta ele, "que estão tão bem estabelecidos na Índia que nem sequer são postos em questão, devem ser revelados à Europa" (*Christna et le Christ*, p. 347).

Além disso, o Código de Manu, conhecido dos orientalistas europeus como aquele que é comentado por Brighou, não faz sequer parte do antigo Manu chamado *Vriddha-Manava*.

Embora apenas pequenos fragmentos dele tenham sido descobertos por nossos cientistas, ele existe como um todo em certos templos; e Jacolliot prova que os textos enviados à Europa discordam inteiramente dos mesmos textos encontrados nas pagodes do sul da Índia.

Podemos também citar, para nosso propósito, Sir William Jones, que, queixando-se de Callouca, observa que este parece, em seus comentários, nunca ter considerado que "as leis de Manu estão restritas às três primeiras eras" (Tradução de Manu e Comentários).

QUAL A IDADE DO MUNDO?

Segundo o cálculo, estamos agora na era de Kali-Yug, a terceira, contando a partir da de Satya ou Kritayug, primeira era na qual a tradição hindu estabelece as leis de Manu, e cuja autenticidade Sir William Jones implicitamente aceitou.

Admitindo tudo o que possa ser dito sobre as enormes exageros da cronologia hindu — que, aliás, encaixa-se muito melhor com a geologia e a antropologia modernas do que a caricatura cronológica de 6.000 anos da Escritura judaica — ainda assim, como cerca de 4.500 anos se passaram desde que a quarta era do mundo, ou Kali-Yug, começou, temos aqui uma prova de que um dos maiores orientalistas que já existiu — e um cristão, além disso, não um teosofista — acreditava que Manu é muitos milhares de anos mais antigo que Moisés.

Claramente, uma de duas coisas deveria acontecer: ou a história indiana deveria ser remodelada para o Presbyterian Banner, ou os escritores desse periódico deveriam estudar a literatura hindu antes de tentarem novamente a crítica aos teosofistas.

Mas, à parte as opiniões privadas desses reverendos senhores, cujas visões muito pouco nos concernem, encontramos até mesmo na Nova Enciclopédia Americana uma tendência decidida a disputar a antiguidade e a importância da literatura hindu.

As Leis de Manu, diz um dos escritores, "não datam de antes do terceiro século a.C." Esse termo é bastante elástico.

Se, por Leis de Manu, o escritor quer dizer o resumo dessas leis, compilado e arranjado por brâmanes posteriores para servir como autoridade para seus projetos ambiciosos, e com a ideia de criar para si mesmos uma regra de dominação, então, nesse sentido, podem estar certos, embora estejamos preparados para disputar até mesmo isso.

De todo modo, é tão pouco apropriado fazer passar esse resumo pelas genuínas leis antigas codificadas por Manu quanto afirmar que a Bíblia hebraica não data de antes do décimo século de nossa era, porque não temos manuscrito hebraico mais antigo que esse, ou que os poemas da Ilíada de Homero não eram conhecidos nem escritos antes de seu primeiro manuscrito autenticado ser encontrado.

Não há manuscrito sânscrito em posse de estudiosos europeus muito mais antigo do que quatro ou cinco séculos, fato que não os impediu em nada de atribuir aos Vedas uma antiguidade de entre quatro e cinco mil anos.

Existem os argumentos mais fortes possíveis em favor da grande antiguidade dos Livros de Manu, e sem nos darmos ao trabalho de citar as opiniões de vários estudiosos, dos quais não há dois que concordem, apresentaremos a nossa própria, ao menos no que diz respeito a esta afirmação mais injustificada da Enciclopédia.

Se, como Jacolliot prova, texto em mãos, o Código de Justiniano foi copiado das Leis de Manu, temos primeiro de averiguar a idade do primeiro; não como um código escrito e perfeito, mas sua origem.


Responder, não é difícil, cremos.

Segundo Varrão, Roma foi construída em 3961 do período juliano (754 a.C.). A Lei Romana, tal como incorporada por ordem de Justiniano, e conhecida como Corpus Juris Civilis, não era um código, nos dizem, mas um digesto dos costumes da legislação de muitos séculos.

Embora nada se saiba realmente sobre as autoridades originais, a principal fonte da qual o jus scriptum, ou lei escrita, foi derivado, era o jus non scriptum, ou a lei do costume.

Ora, é justamente sobre essa lei do costume que estamos preparados para basear nossos argumentos.

A lei das doze tábuas, além disso, foi compilada por volta de A.U.C. 300, e mesmo esta, no que respeita ao direito privado, foi compilada de fontes ainda mais antigas.

Portanto, se essas fontes mais antigas se verificam concordar tão bem com as Leis de Manu, que os brâmanes afirmam terem sido codificadas no Kritayug, uma era anterior ao atual Kali-yug, então devemos supor que essa fonte das "Doze Tábuas", como leis de costume e tradição, é, pelo menos, por várias centenas de anos, mais antiga do que seus copistas.

Isso, por si só, nos leva de volta a mais de 1.000 anos a.C.

O Manava Dharma Sastra, incorporando o sistema hindu de cosmogonia, é reconhecido como próximo aos Vedas em antiguidade; e até mesmo Colebrooke atribui a estes últimos o século XV a.C. E, agora, qual é a etimologia do nome Manava Dharma Sastra? É uma palavra composta de Manu; d'harma, instituto; e sastra, comando ou lei.

Como então podem as leis de Manu datar apenas do terceiro século antes de nossa era cristã?

O Código Hindu nunca reivindicou ser divinamente revelado.

A distinção feita pelos próprios brâmanes entre os Vedas e qualquer outro livro sagrado, por mais respeitável que seja sua antiguidade, é uma prova disso. Enquanto toda seita considera os Vedas como a palavra direta de Deus — sruti (revelação) — o Código de Manu é designado por eles simplesmente como o smriti, uma coleção de tradições orais.

Ainda assim, essas tradições, ou "recordações", estão entre as mais antigas e também as mais reverenciadas da terra.

Mas, talvez, o argumento mais forte a favor de sua antiguidade e da estima geral em que é tido resida no seguinte fato.

Os brâmanes inegavelmente remodelaram essas tradições em algum período distante e fizeram muitas das leis atuais, tal como agora constam no Código de Manu, para atender às suas visões ambiciosas.

Portanto, eles devem tê-lo feito em uma época em que a queima de viúvas (suttee) não era praticada nem se pretendia que fosse, o que tem sido por quase 2.500 anos.

Não mais do que nos Vedas há qualquer lei tão atroz mencionada no Código de Manu! Quem, a menos que seja completamente desconhecido da história da Índia, não sabe que este país esteve uma vez à beira de uma

UM OUTRORA PODEROSO MAR TRANS-HIMALAIO.

rebelião religiosa ocasionada pela proibição do suttee pelo governo inglês? Os brâmanes apelaram a um verso do Rig-Veda que o ordenava. Mas esse verso foi recentemente provado ter sido falsificado.

Se os brâmanes tivessem sido os únicos autores do Código de Manu, ou se o tivessem codificado inteiramente em vez de simplesmente preenchê-lo com interpolações para atender ao seu objetivo não antes da época de Alexandre, como seria possível que tivessem negligenciado esse ponto tão importante e assim comprometido sua autoridade? Esse fato por si só prova que o Código deve ser contado entre seus livros mais antigos.

É com base em tais evidências circunstanciais — as da razão e da lógica — que afirmamos que, se o Egito forneceu à Grécia sua civilização, e esta legou a sua a Roma, o próprio Egito havia, naqueles tempos desconhecidos em que Menes reinou, recebido suas leis, suas instituições sociais, suas artes e suas ciências da Índia pré-védica; e que, portanto, é nessa antiga iniciação dos sacerdotes — adeptos de todos os outros países — que devemos buscar a chave para os grandes mistérios da humanidade.

E quando dizemos, indistintamente, "Índia", não nos referimos à Índia dos nossos dias modernos, mas à do período arcaico.

Naqueles tempos antigos, os países que hoje conhecemos por outros nomes eram todos chamados de Índia.

Havia uma Índia Superior, uma Inferior e uma Ocidental, sendo esta última a atual Pérsia-Irã.

Os países hoje denominados Tibete, Mongólia e Grande Tartária também eram considerados pelos escritores antigos como Índia.

Agora daremos uma lenda relativa a esses lugares que a ciência hoje plenamente reconhece como o berço da humanidade.

A tradição diz, e os registros do Grande Livro explicam, que muito antes dos dias de Ad-am e sua curiosa esposa He-va, onde hoje se encontram apenas lagos salgados e desertos áridos e desolados, existia um vasto mar interior, que se estendia pela Ásia Central, ao norte da orgulhosa cordilheira do Himalaia e sua prolongação ocidental.

Uma ilha, que por sua beleza incomparável não tinha rival no mundo, era habitada pelo último remanescente da raça que precedeu a nossa.

Essa raça podia viver com igual facilidade na água, no ar ou no fogo, pois tinha controle ilimitado sobre os elementos.

Estes eram os "Filhos de Deus"; não aqueles que viram as filhas dos homens, mas os verdadeiros Elohim, embora na Cabala Oriental tenham outro nome.

Foram eles que transmitiram aos homens os segredos mais estranhos da Natureza e lhes revelaram a inefável e agora perdida "palavra".

 Bunsen dá como primeiro ano de Menes, 3645; Manetho como 3892 a.C. "Egypt's Place", etc., vol.

v., 34; Key.

 Louis Jacolliot, em "The Bible in India", afirma o mesmo.


Esta palavra, que não é palavra, já percorreu o globo uma vez, e ainda perdura como um eco distante e moribundo nos corações de alguns homens privilegiados.

Os hierofantes de todos os Colégios Sacerdotais estavam cientes da existência desta ilha, mas a "palavra" era conhecida apenas pelos Java Aleim, ou senhor principal de cada colégio, e era transmitida ao seu sucessor somente no momento da morte.

Havia muitos desses colégios, e os autores clássicos antigos falam deles.

Já vimos que é uma das tradições universais aceitas por todos os povos antigos que houve muitas raças de homens anteriores às nossas raças atuais.

Cada uma dessas era distinta da que a precedeu; e cada uma desaparecia à medida que a seguinte surgia.

Em Manu, seis dessas raças são claramente mencionadas como tendo se sucedido umas às outras.

"Deste Manu Swayambhouva (o menor, e correspondente a Adão Kadmon) emanou de Swayambhouva, ou o Ser existente por si mesmo, descenderam seis outros Manus (homens que tipificam progenitores), cada um dos quais deu origem a uma raça de homens.

. . . Estes Manus, todos poderosos, dos quais Swayambhouva é o primeiro, cada um, em seu período — antara — produziu e dirigiu este mundo composto de seres móveis e imóveis" (Manu, livro i.).

No Siva-Purana, assim se lê:

"Ó Siva, tu, deus do fogo, queiras destruir meus pecados, como a grama desbotada da selva é destruída pelo fogo.

É através do teu poderoso sopro que Adhima (o primeiro homem) e Heva (completude da vida, em sânscrito), os ancestrais desta raça de homens, receberam a vida e cobriram o mundo com seus descendentes."

Não havia comunicação com a bela ilha por mar, mas passagens subterrâneas conhecidas apenas pelos chefes comunicavam-se com ela em todas as direções.

A tradição aponta para muitas das majestosas ruínas da Índia, Ellora, Elephanta e as cavernas de Ajunta (cordilheira de Chandor), que pertenceram outrora àqueles colégios, e com as quais estavam conectados tais caminhos subterrâneos.

Quem pode dizer que a Atlântida perdida — que também é

Ver traduções de "Manu" por Loiseleur Des-longchamps; também "La Genese dans l'Humanite", de L. Jacolliot.

Há arqueólogos que, como o Sr. James Fergusson, negam a grande antiguidade de até mesmo um único monumento na Índia.

Em sua obra, "Illustrations of the Rock-Cut Temples of India", o autor ousa expressar a opinião muito extraordinária de que "o Egito deixara de ser uma nação antes que o mais antigo dos templos-caverna da Índia fosse escavado". Em suma, ele não admite a existência de qualquer caverna anterior ao reinado de Asoka, e parece disposto a provar que a maioria desses templos escavados na rocha foram executados desde o tempo daquele piedoso rei budista até a destruição da dinastia Andhra de Maghada, no início do quinto século.

Acreditamos que tal afirmação é perfeitamente arbitrária.

Descobertas posteriores certamente mostrarão quão errônea e injustificada ela foi.

A VERDADEIRA ORIGEM DO NOME AMÉRICA."

mencionado no Livro Secreto, mas, novamente, sob outro nome, pronunciado na língua sagrada — não existia ainda naqueles dias? O grande continente perdido poderia, talvez, ter estado situado ao sul da Ásia, estendendo-se da Índia até a Tasmânia? Se a hipótese agora tão duvidada, e positivamente negada por alguns autores eruditos que a consideram uma piada de Platão, for algum dia verificada, então, talvez, os cientistas acreditarão que a descrição do continente habitado por deuses não era inteiramente fábula.

E poderão então perceber que as insinuações cautelosas de Platão e o fato de ele atribuir a narrativa a Sólon e aos sacerdotes egípcios eram apenas uma maneira prudente de transmitir o fato ao mundo e, ao combinar habilmente verdade e ficção, desvincular-se de uma história que as obrigações impostas na iniciação lhe proibiam divulgar.

E como poderia o nome de Atlântida ter-se originado com Platão? Atlante não é um nome grego, e sua construção não tem nada do elemento grego. Brasseur de Bourbourg tentou demonstrar isso há anos, e Baldwin, em suas Nações Pré-históricas e América Antiga, cita o primeiro, que declara que "as palavras Atlas e Atlântico não têm etimologia satisfatória em nenhuma língua conhecida na Europa.

Não são gregas, e não podem ser referidas a nenhuma língua conhecida do Velho Mundo.

Mas na língua náuatle (ou tolteca) encontramos imediatamente a radical a, atl, que significa água, guerra e o topo da cabeça.

Daí vem uma série de palavras, como atlan, ou a borda de ou em meio à água; da qual temos o adjetivo Atlântico.

Temos também atlaca, combater.

. . . Uma cidade chamada Atlan existia quando o continente foi descoberto por Colombo, na entrada do Golfo de Uraba, em Darien, com um bom porto.

Está agora reduzida a um povoado sem importância chamado Aclo."

Não é, no mínimo, muito extraordinário encontrar na América uma cidade chamada por um nome que contém um elemento puramente local, estrangeiro, além disso, a todos os outros países, na suposta ficção de um filósofo de 400 anos a.C.? O mesmo pode ser dito do nome da América, que pode um dia ser encontrado mais intimamente relacionado a Meru, o monte sagrado no centro dos sete continentes, segundo a tradição hindu, do que a Américo Vespúcio, cujo nome, aliás, nunca foi Américo, mas Alberico, uma diferença insignificante que a história exata não considerou digna de menção até muito recentemente.

Apresentamos as seguintes razões em favor de nosso argumento:

Baldwin: "Prehistoric Nations", p. 179.

Alberico Vespuzio, filho de Anastasio Vespuzio ou Vespuchy, é hoje seriamente posto em dúvida quanto à nomeação do Novo Mundo.

Na verdade, diz-se que o nome apareceu em uma obra escrita vários séculos antes.

A. Wilder (Notas).


1º. Americ, Amerrique ou Amerique é o nome na Nicarágua para as terras altas ou a cordilheira que se situa entre Juigalpa e Libertad, na província de Chontales, e que alcança, de um lado, o país dos índios Carcas e, do outro, o país dos índios Ramas.

Ic ou ique, como terminação, significa grande, como cazique, etc.

Colombo menciona, em sua quarta viagem, a aldeia de Cariai, provavelmente Caicai.

O povo abundava em feiticeiros ou curandeiros; e esta era a região da cordilheira Americ, com 3.000 pés de altura.

No entanto, ele omite mencionar essa palavra.

O nome America Provincia apareceu pela primeira vez em um mapa publicado em Basileia, em 1522. Até então, a região era considerada parte da Índia.

Naquele ano, a Nicarágua foi conquistada por Gil Gonzales de Avida.

2º. "Os nórdicos que visitaram o continente no século X, uma costa de baixo nível densamente coberta de madeira", chamaram-na de Markland, de mark, madeira.

O r tinha um som rolado, como em marrick.

Uma palavra semelhante é encontrada no país do Himalaia, e o nome da Montanha do Mundo, Meru, é pronunciado em alguns dialetos como MERUAH, com a letra h fortemente aspirada.

A ideia principal, no entanto, é mostrar como dois povos poderiam aceitar uma palavra de som semelhante, cada um a tendo usado em seu próprio sentido, e encontrando-a aplicada ao mesmo território.

"É muito plausível", diz o Professor Wilder, "que o Estado da América Central, onde encontramos o nome Americ significando (como o Meru hindu, podemos acrescentar) grande montanha, tenha dado ao continente seu nome.

Vespúcio teria usado seu sobrenome se tivesse a intenção de dar um título a um continente.

Se a teoria do Abade de Bourbourg sobre Atlan como fonte de Atlas e Atlântico for verificada, as duas hipóteses poderiam concordar de forma encantadora."

Como Platão não foi o único escritor que tratou de um mundo além das colunas de Hércules, e como o oceano ainda é raso e produz algas por toda a parte tropical do Atlântico, não é absurdo imaginar que esse continente se projetava, ou que havia um mundo-ilha naquela costa.

O Pacífico também mostra sinais de ter sido um populoso império insular de malaios ou javaneses — se não um continente entre o Norte e o Sul.

Sabemos que a Lemúria, no Oceano Índico, é um sonho de cientistas; e que o Saara e a faixa central da Ásia foram talvez outrora leitos marinhos."

Para continuar a tradição, temos de acrescentar que a classe dos hiero-

O QUE ARRUINOU A RAÇA DA ATLÂNTIDA.

fantes estava dividida em duas categorias distintas: aqueles que foram instruídos pelos "Filhos de Deus", da ilha, e que foram iniciados na doutrina divina da pura revelação, e outros que habitavam a Atlântida perdida — se tal deve ser o seu nome — e que, sendo de outra raça, nasceram com uma visão que abrangia todas as coisas ocultas e era independente tanto da distância quanto do obstáculo material.

Em suma, eles eram a quarta raça de homens mencionada no Popol-Vuh, cuja visão era ilimitada e que conheciam todas as coisas de uma só vez.

Eles eram, talvez, o que hoje chamaríamos de "médiuns natos", que nem lutavam nem sofriam para obter seu conhecimento, nem o adquiriam ao preço de qualquer sacrifício.

Portanto, enquanto os primeiros caminhavam na senda de seus instrutores divinos e, adquirindo seu conhecimento por graus, aprendiam ao mesmo tempo a discernir o mal do bem, os adeptos natos da Atlântida seguiam cegamente as insinuações do grande e invisível "Dragão", o Rei Thevetat (a Serpente do Gênesis?). Thevetat não havia aprendido nem adquirido conhecimento, mas, para tomar emprestada uma expressão do Dr. Wilder em relação à Serpente tentadora, ele era "uma espécie de Sócrates que sabia sem ser iniciado". Assim, sob as más insinuações de seu demônio, Thevetat, a raça da Atlântida tornou-se uma nação de magos perversos.

Em consequência disso, a guerra foi declarada, cuja história seria longa demais para narrar; sua substância pode ser encontrada nas alegorias desfiguradas da raça de Caim, dos gigantes e da de Noé e sua família justa.

O conflito chegou ao fim pelo submersão da Atlântida; o que encontra sua imitação nas histórias do dilúvio babilônico e mosaico: os gigantes e magos " . . . e toda carne morreu . . . e todo homem." Todos exceto Xisuthrus e Noé, que são substancialmente idênticos ao grande Pai dos Thlinkithians no Popol-Vuh, ou livro sagrado dos guatemaltecos, que também conta sobre sua fuga em um grande barco, como o Noé hindu — Vaisvasvata.

Se acreditamos na tradição de modo algum, temos que dar crédito à história adicional de que, do intercasamento da progênie dos hierofantes da ilha e dos descendentes do Noé atlante, surgiu uma raça mista de justos e ímpios.

De um lado, o mundo teve seus Enochs, Moisés, Gautama-Budas, seus numerosos "Salvadores" e grandes hierofantes; do outro lado, seus "magos naturais" que, por falta do poder restritivo do esclarecimento espiritual adequado, e por fraqueza das organizações físicas e mentais, perverteram involuntariamente seus dons para propósitos malignos.

Moisés não teve palavra de repreensão para aqueles adeptos da profecia e outros poderes que haviam sido instruídos nos colégios de sabedoria esotérica mencionados na Bíblia.

Suas denúncias

14; 2 Crônicas, xxxiv.

22.


foram reservadas para aqueles que, consciente ou inconscientemente, rebaixaram os poderes herdados de seus ancestrais atlantes ao serviço de espíritos malignos, em prejuízo da humanidade.

Sua ira acendeu-se contra o espírito de Ob, não o de OD.

as obras completas de Louis Jacolliot em vinte e um volumes.

Elas tratam principalmente da Índia e de suas antigas tradições, filosofia e religião.

Este incansável escritor coletou um mundo de informações de várias fontes, em sua maioria autênticas.

Embora não aceitemos suas opiniões pessoais em muitos pontos, ainda assim reconhecemos livremente o valor extremo de suas copiosas traduções dos livros sagrados indianos.

Tanto mais porque as encontramos corroborando em todos os aspectos as afirmações que fizemos.

Entre outros exemplos está esta questão do submersão de continentes em tempos pré-históricos.

Em sua "Histoire des Vierges: Les Peuples et les Continents Disparus", ele diz: "Uma das mais antigas lendas da Índia, preservada nos templos pela tradição oral e escrita, relata que, há várias centenas de milhares de anos, existia no Oceano Pacífico um imenso continente que foi destruído por comoções geológicas, e cujos fragmentos devem ser procurados em Madagascar, Ceilão, Sumatra, Java, Bornéu e nas principais ilhas da Polinésia.

"Os altos planaltos do Hindustão e da Ásia, segundo essa hipótese, teriam sido representados, naquelas épocas remotas, apenas por grandes ilhas contíguas ao continente central.

. . . Segundo os brâmanes, esse país havia atingido um alto grau de civilização, e a península do Hindustão, ampliada pelo deslocamento das águas, por ocasião do grande cataclismo, apenas deu continuidade à cadeia das tradições primitivas nascidas nesse lugar.

Essas tradições dão o nome de Rutas aos povos que habitaram esse imenso continente equinocial, e de sua fala derivou-se o sânscrito." (Teremos algo a dizer sobre essa língua em nosso segundo volume.) "A tradição indo-helênica, preservada pela população mais inteligente que emigrou das planícies da Índia, relata igualmente a existência de um continente e de um povo aos quais dá o nome de Atlântida e Atlântidas, e que localiza no Atlântico, na porção setentrional dos Trópicos.

"Além do fato de que a suposição de um antigo continente nessas latitudes, cujos vestígios podem ser encontrados nas ilhas vulcânicas e na superfície montanhosa dos Açores, das Canárias e de Cabo Verde, não é destituída de probabilidade geográfica, os gregos, que, ademais, nunca ousaram ultrapassar as colunas de Hércules, devido ao seu temor do oceano misterioso, surgiram tarde demais na antiguidade para que as histórias preservadas por Platão fossem algo mais do que um eco da lenda indiana.

Além disso, quando lançamos um olhar sobre um planisfério, à vista das ilhas e ilhotas espalhadas do arquipélago Malaio à Polinésia, do estreito de Sunda à Ilha de Páscoa, é impossível, sob a hipótese de continentes anteriores àqueles que habitamos, não situar ali o mais importante de todos."

"Uma crença religiosa, comum a Malaca e à Polinésia, isto é, aos dois extremos opostos do mundo oceânico, afirma 'que todas essas ilhas formaram outrora dois imensos países, habitados por homens amarelos e homens negros, sempre em guerra; e que os deuses, cansados de suas disputas, tendo encarregado o Oceano de pacificá-los, este engoliu os dois continentes, e, desde então, foi impossível fazê-lo devolver seus cativos.

Somente os picos das montanhas e os altos planaltos escaparam do dilúvio, pelo poder dos deuses, que perceberam tarde demais o erro que haviam cometido.' "Seja o que houver nessas tradições, e seja qual for o lugar onde se desenvolveu uma civilização mais antiga que a de Roma, da Grécia, do Egito e da Índia, é certo que essa civilização existiu, e que é altamente importante para a ciência recuperar seus vestígios, por mais débeis e fugidios que sejam" (pp. 13-15). Essa última tradição, traduzida por Louis Jacolliot dos manuscritos sânscritos, corrobora a que apresentamos dos "Registros da Doutrina Secreta". A guerra mencionada entre os homens amarelos e os negros refere-se a uma luta entre os "filhos de Deus" e os "filhos dos gigantes", ou os habitantes e magos da Atlântida.

A conclusão final do Sr. Jacolliot, que visitou pessoalmente todas as ilhas da Polinésia e dedicou anos ao estudo da religião, da língua e das tradições de quase todos os povos, é a seguinte: "Quanto ao continente polinésio, que desapareceu na época dos cataclismos geológicos finais, sua existência repousa sobre provas tão sólidas que, para sermos lógicos, não podemos duvidar mais.

Os três cumes desse continente — Ilhas Sandwich, Nova Zelândia, Ilha de Páscoa — distam entre si de quinze a dezoito centenas de léguas, e os grupos de ilhas intermediárias, Viti, Samoa, Tonga, Foutouna, Ouvea, Marquesas, Taiti, Pournouton, Gambiers, distam, por sua vez, desses pontos extremos de setecentas a oitocentas ou mil léguas.

Todos os navegadores concordam em dizer que os grupos extremos e centrais jamais poderiam ter se comunicado, dada sua posição geográfica atual e com os meios insuficientes que tinham à mão.

É fisicamente impossível cruzar tais distâncias numa piroga . . . sem bússola, e viajar meses sem provisões."

Por outro lado, os aborígenes das Ilhas Sandwich, de Viti, da Nova Zelândia, dos grupos centrais, de Samoa, Taiti, etc., nunca se conheceram, nunca ouviram falar uns dos outros antes da chegada dos europeus.

E, no entanto, cada um desses povos afirmava que sua ilha havia, em algum tempo, feito parte de uma imensa extensão de terra que se estendia para o Oeste, em direção à Ásia.

E todos, reunidos, verificou-se que falavam a mesma língua, tinham os mesmos usos, os mesmos costumes, a mesma crença religiosa.

E todos, à pergunta: "Onde está o berço de sua raça?", por única resposta, estendiam a mão para o sol poente" (Ibid., p. 308).

PASSAGENS SUBTERRÂNEAS NO PERU.

As ruínas que cobrem ambas as Américas, e que são encontradas em muitas ilhas das Índias Ocidentais, são todas atribuídas aos atlantes submersos.

Assim como os hierofantes do velho mundo, que nos dias da Atlântida estava quase conectado ao novo por terra, os magos do agora submerso país tinham uma rede de passagens subterrâneas correndo em todas as direções.

Em conexão com essas misteriosas catacumbas, daremos agora uma história curiosa que nos foi contada por um peruano, há muito falecido, enquanto viajávamos juntos pelo interior de seu país.

Deve haver verdade nela; pois foi posteriormente confirmada por um cavalheiro italiano que tinha visto o lugar e que, por falta de meios e tempo, teria verificado a história ele mesmo, pelo menos parcialmente.

O informante do italiano era um velho padre, a quem o segredo havia sido divulgado, em confissão, por um índio peruano.

Podemos acrescentar, além disso, que o padre foi com- pelido a fazer a revelação, estando na época completamente sob a influência mesmérica do viajante.


A história diz respeito aos famosos tesouros do último dos Incas.

O peruano afirmava que, desde o bem conhecido e miserável assassinato deste último por Pizarro, o segredo era conhecido por todos os índios, exceto os mestiços, em quem não se podia confiar.

A história é assim: O Inca foi feito prisioneiro, e sua esposa ofereceu para sua libertação um quarto cheio de ouro, "do chão até o teto, tão alto quanto seu conquistador pudesse alcançar" antes que o sol se pusesse no terceiro dia.

Ela cumpriu sua promessa, mas Pizarro quebrou sua palavra, segundo a prática espanhola.

Maravilhado com a exibição de tais tesouros, o conquistador declarou que não libertaria o prisioneiro, mas o mataria, a menos que a rainha revelasse o lugar de onde o tesouro provinha.

Ele ouvira dizer que os Incas possuíam em algum lugar uma mina inesgotável; uma estrada subterrânea ou túnel que se estendia por muitas milhas sob a terra, onde eram guardadas as riquezas acumuladas do país.

A infeliz rainha suplicou por um adiamento e foi consultar os oráculos.

Durante o sacrifício, o sumo sacerdote mostrou-lhe no consagrado "espelho negro" o assassinato inevitável de seu marido, quer ela entregasse os tesouros da coroa a Pizarro ou não.

Então a rainha deu a ordem de fechar a entrada, que era uma porta cortada na parede rochosa de um desfiladeiro.

Sob a direção do sacerdote e dos magos, o desfiladeiro foi então preenchido até o topo com enormes massas de rocha, e a superfície coberta de modo a ocultar o trabalho.

O Inca foi assassinado pelos espanhóis e sua infeliz rainha cometeu suicídio.

A ganância espanhola excedeu-se a si mesma e o segredo dos tesouros enterrados ficou trancado no peito de alguns poucos peruanos fiéis.

Nosso informante peruano acrescentou que, em consequência de certas indiscrições em várias épocas, pessoas haviam sido enviadas por diferentes governos para procurar o tesouro sob o pretexto de exploração científica.

Elas haviam vasculhado o país inteiro, mas sem realizar seu objetivo.

Até aqui, essa tradição é corroborada pelos relatos do Dr. Tschuddi e de outros historiadores do Peru.

Mas há certos detalhes adicionais que não temos conhecimento de que tenham sido tornados públicos até agora.

Na Índia, esses espelhos são preparados na província de Agra e também são fabricados no Tibete e na China.

E os encontramos no Antigo Egito, de onde, segundo o historiador nativo citado por Brasseur de Bourbourg, os ancestrais dos Quichés os trouxeram para o México; os adoradores do sol peruanos também os usavam. Quando os espanhóis haviam desembarcado, diz o historiador, o Rei dos Quichés ordenou que seus sacerdotes consultassem o espelho, a fim de saber o destino de seu reino.

"O demônio refletia o presente e o futuro como em um espelho", acrescenta ele (De Bourbourg: "Mexique", p. 184).

UM SEGREDO AGORA REVELADO PELA PRIMEIRA VEZ.

Vários anos após ouvir a história, e sua corroboração pelo cavalheiro italiano, visitamos novamente o Peru.

Seguindo para o sul a partir de Lima, por água, alcançamos um ponto próximo a Arica ao pôr do sol, e fomos impressionados pela aparição de uma rocha enorme, quase perpendicular, que se erguia em solene isolamento na costa, afastada da cordilheira dos Andes.

Era o túmulo dos Incas.

Quando os últimos raios do sol poente incidem sobre a face da rocha, é possível distinguir, com um binóculo comum, alguns hieróglifos curiosos inscritos na superfície vulcânica.

Quando Cusco era a capital do Peru, continha um templo do sol, famoso em toda parte por sua magnificência.

Era coberto com grossas placas de ouro, e as paredes eram revestidas com o mesmo metal precioso; as calhas também eram de ouro maciço.

Na parede oeste, os arquitetos haviam concebido uma abertura de tal maneira que, quando os raios solares a alcançavam, eles eram focados no interior do edifício.

Estendendo-se como uma corrente dourada de um ponto cintilante a outro, eles circundavam as paredes, iluminando os ídolos sombrios e revelando certos sinais místicos, invisíveis em outros momentos.

Era somente compreendendo esses hieróglifos — idênticos aos que podem ser vistos até hoje no túmulo dos Incas — que se poderia aprender o segredo do túnel e seus acessos.

Entre estes últimos, havia um na vizinhança de Cusco, agora mascarado além de qualquer descoberta.

Este leva diretamente a um túnel imenso que corre de Cusco a Lima e, então, voltando-se para o sul, estende-se até a Bolívia.

Em certo ponto, ele é intersectado por um túmulo real.

Dentro desta câmara sepulcral, há duas portas habilmente dispostas; ou, melhor, duas lajes enormes que giram sobre pivôs e se fecham tão firmemente que só podem ser distinguidas das outras porções das paredes esculpidas pelos sinais secretos, cuja chave está na posse dos guardiões fiéis.

Uma dessas lajes giratórias cobre a boca sul do túnel de Lima — a outra, a boca norte do corredor boliviano.

Este último, correndo para o sul, passa por Trapaca e Cobijo, pois Arica não está longe do pequeno rio chamado Pay'quina, que é a fronteira entre o Peru e a Bolívia.

Não longe deste local, erguem-se três picos separados que formam um triângulo curioso; eles estão incluídos na cordilheira dos Andes.

Segundo a tradição, a única entrada praticável para o corredor que segue para o norte está em um desses picos; mas, sem o segredo de seus marcos, um regimento de Titãs poderia fender as rochas em vão na tentativa de encontrá-la. Mas, mesmo que alguém conseguisse entrar e encontrar o caminho até a laje giratória na parede do sepulcro, e tentasse explodi-la,

Encontramos alguns fragmentos de metal genuíno em um punhado de areia que trouxemos de volta à Europa.


as rochas sobrejacentes estão tão dispostas que sepultariam a tumba, seus tesouros e — como o misterioso peruano nos expressou — "mil guerreiros" em uma ruína comum.

Não há outro acesso à câmara de Arica senão pela porta na montanha perto de Pay'quina.

Ao longo de toda a extensão do corredor, da Bolívia a Lima e Cusco, há esconderijos menores repletos de tesouros de ouro e pedras preciosas, acumulações de muitas gerações de incas, cujo valor agregado é incalculável.

Temos em nossa posse um plano preciso do túnel, do sepulcro e das portas, dado a nós na época pelo velho peruano.

Se alguma vez pensamos em nos beneficiar do segredo, teria sido necessária a cooperação dos governos peruano e boliviano em escala extensa.

Para não mencionar os obstáculos físicos, nenhum indivíduo ou pequeno grupo poderia empreender tal exploração sem encontrar o exército de contrabandistas e bandidos dos quais a costa está infestada; e que, de fato, inclui quase toda a população.

A mera tarefa de purificar o ar mefítico do túnel, que não era adentrado há séculos, também seria séria.

Lá, no entanto, o tesouro jaz, e lá, segundo a tradição, ele jazerá até que o último vestígio do domínio espanhol desapareça de toda a América do Norte e do Sul.

Os tesouros exumados pelo Dr. Schliemann em Micenas despertaram a cobiça popular, e os olhos de especuladores aventureiros estão se voltando para as localidades onde se supõe que a riqueza de povos antigos esteja enterrada, em cripta ou caverna, ou sob areia ou depósito aluvial.

Em torno de nenhuma outra localidade, nem mesmo o Peru, pairam tantas tradições quanto em torno do Deserto de Gobi.

Na Tartária Independente, este deserto uivante de areia movediça foi outrora, se o relato estiver correto, a sede de um dos impérios mais ricos que o mundo já viu.

Diz-se que sob a superfície jazem riquezas em ouro, joias, estatuária, armas, utensílios e tudo o que indica civilização, luxo e belas-artes, como nenhuma capital atual da cristandade pode mostrar hoje.

A areia de Gobi move-se regularmente de leste a oeste diante de ventanias terríveis que sopram continuamente.

Ocasionalmente, alguns dos tesouros ocultos são descobertos, mas nenhum nativo ousa tocá-los, pois todo o distrito está sob a interdição de um poderoso feitiço.

A morte seria a penalidade.

Bahti — gnomos hediondos, porém fiéis — guardam os tesouros ocultos desse povo pré-histórico, aguardando o dia em que a revolução dos períodos cíclicos fará novamente com que sua história seja conhecida para a instrução da humanidade.

Segundo a tradição local, o túmulo de Gengis Khan ainda existe perto do Lago Tabasun Nor.

Dentro jaz o Alexandre mongol, como se estivesse adormecido.

Após mais três séculos, ele despertará e conduzirá seu povo a novas vitórias e a outra colheita de glória.

Embora essa tradição profética seja recebida com muitos grãos de sal, podemos afirmar como fato que o túmulo em si não é ficção, nem sua riqueza surpreendente foi exagerada.

O distrito do deserto de Gobi e, de fato, toda a área da Tartária Independente e do Tibete é zelosamente guardado contra a intrusão estrangeira.

Aqueles que têm permissão para atravessá-lo estão sob o cuidado e a pilotagem particulares de certos agentes da autoridade principal e têm o dever de não transmitir nenhuma informação sobre lugares e pessoas ao mundo exterior.

Não fosse essa restrição, até nós poderíamos contribuir para estas páginas com relatos de exploração, aventura e descoberta que seriam lidos com interesse.

Chegará o tempo, mais cedo ou mais tarde, em que a areia terrível do deserto renderá seus segredos há muito enterrados, e então haverá realmente mortificações inesperadas para nossa vaidade moderna.

"O povo de Pashai", diz Marco Polo, o ousado viajante do século XIII, "são grandes adeptos das feitiçarias e das artes diabólicas." E seu erudito editor acrescenta: "Este Pashai, ou Udyana, era a terra natal de Padma Sambhava, um dos principais apóstolos do lamaísmo, isto é, do budismo tibetano, e um grande mestre de encantamentos."

A RECOMPENSA INESTIMÁVEL DE HIOUEN-THSANG.

As doutrinas de Sakya, tal como prevaleciam em Udyana nos tempos antigos, eram provavelmente fortemente tingidas de magia shaivita, e os tibetanos ainda consideram a localidade como o terreno clássico da feitiçaria e da bruxaria.

Os "tempos antigos" são exatamente como os "tempos modernos"; nada mudou quanto às práticas mágicas, exceto que se tornaram ainda mais esotéricas e arcanas, e que a cautela dos adeptos aumenta na proporção da curiosidade do viajante.

Hiouen-Thsang diz sobre os habitantes: "Os homens... são afeiçoados ao estudo, mas não o perseguem com ardor. A ciência das fórmulas mágicas tornou-se para eles um negócio profissional regular." Não contradiremos o venerável peregrino chinês neste ponto, e estamos dispostos a admitir que no século VII algumas pessoas faziam da magia "um negócio profissional"; também agora algumas pessoas o fazem, mas certamente não os verdadeiros adeptos.

Não foi Hiouen-Thsang, o homem piedoso e corajoso, que arriscou a vida cem vezes para ter a ventura de perceber a sombra de Buda na caverna de Peshawar, que teria acusado os santos lamas e taumaturgos monásticos de "fazer um negócio profissional" de mostrá-la aos viajantes.

A injunção de Gautama, contida em sua resposta ao rei Prasenagit, seu protetor, que o convocou a realizar milagres, deve ter estado sempre

Vol.

i., p. 173.

 "Voyage des Pelerins, Bouddhistes," vol.

i.; "Histoire de la Vie de Hiouen-Thsang," etc., traduit du Chinois en francais, par Stanislas Julien.


presente na mente de Hiouen-Thsang.

"Grande rei," disse Gautama, "não ensino a lei aos meus discípulos, dizendo-lhes 'ide, santos, e diante dos olhos dos brâmanes e chefes de família realizai, por meio de vossos poderes sobrenaturais, milagres maiores do que qualquer homem pode realizar.' Digo-lhes, quando lhes ensino a lei, 'Vivei, santos, escondendo vossas boas obras e mostrando vossos pecados.'"

Impressionado com os relatos de exibições mágicas testemunhadas e registradas por viajantes de todas as épocas que visitaram a Tartária e o Tibete, o Coronel Yule chega à conclusão de que os nativos deviam ter "à sua disposição toda a enciclopédia dos 'espiritualistas' modernos." Duhalde menciona entre suas feitiçarias a arte de produzir, por meio de suas invocações, as figuras de Laotsen e de suas divindades no ar, e de fazer um lápis escrever respostas a perguntas sem que ninguém o tocasse." As primeiras invocações pertencem aos mistérios religiosos de seus santuários; se feitas de outra forma, ou por interesse, são consideradas feitiçaria, necromancia e estritamente proibidas.

A última arte, a de fazer um lápis escrever sem contato, era conhecida e praticada na China e em outros países séculos antes da era cristã.

É o ABC da magia naqueles países.

Quando Hiouen-Thsang desejou adorar a sombra de Buda, não foi a "mágicos profissionais" que recorreu, mas ao poder de sua própria invocação da alma; o poder da oração, da fé e da contemplação.

Tudo era escuro e sombrio perto da caverna onde o milagre alegadamente ocorria às vezes.

Hiouen-Thsang entrou e começou suas devoções.

Ele fez 100 saudações, mas nada viu nem ouviu.

Então, julgando-se demasiado pecador, chorou amargamente e desesperou-se.

Mas, quando ia abandonar toda a esperança, percebeu na parede oriental uma luz fraca, que, porém, desapareceu.

Renovou suas orações, cheio de esperança desta vez, e novamente viu a luz, que brilhou e desapareceu de novo.

Depois disso, fez um voto solene: não deixaria a caverna até ter o êxtase de ver finalmente a sombra do "Venerável da Era." Teve de esperar mais após isso, pois somente após 200 orações a caverna escura foi subitamente "banhada em luz, e a sombra de Buda, de uma cor branca brilhante, ergueu-se majestosamente na parede, como quando as nuvens se abrem de repente e, de uma só vez, exibem a maravilhosa imagem da 'Montanha de Luz.' Um esplendor ofuscante iluminou os traços do semblante divino.

Hiouen-Thsang ficou perdido em contemplação e admiração, e não desviava os olhos da sublime e incom-

 Lao-tsi, o filósofo chinês.

 "O Livro de Ser Marco Polo," vol.

i., p. 318. Veja também, a este respeito, as experiências do Sr. Crookes, descritas no capítulo vi. desta obra.

UMA LINDA LENDA CHINESA.

objeto de parábola." Hiouen-Thsang acrescenta em seu próprio diário, See-yu-kee, que é somente quando o homem ora com fé sincera, e se recebeu do alto uma impressão oculta, que ele vê a sombra claramente, mas não pode desfrutar da visão por muito tempo.

Aqueles que estão tão prontos a acusar os chineses de irreligião farão bem em ler os Ensaios de Schott sobre o Budismo na China e na Ásia Superior.

"Nos anos Yuan-yeu dos Sung (d.C. 1086-1093), uma piedosa matrona com suas duas servas vivia inteiramente para a Terra do Esclarecimento.

Uma das criadas disse um dia à sua companheira: 'Esta noite passarei para o Reino de Amita' (Buda). Na mesma noite, um odor balsâmico encheu a casa, e a criada morreu sem nenhuma doença precedente.

No dia seguinte, a criada sobrevivente disse à sua senhora: 'Ontem à noite, minha companheira falecida me apareceu em sonho e disse: "Graças às súplicas perseverantes de nossa querida senhora, tornei-me habitante do Paraíso, e minha bem-aventurança está além de toda expressão em palavras."' A matrona respondeu: 'Se ela me aparecer também, então acreditarei em tudo o que dizes.' Na noite seguinte, a falecida realmente apareceu a ela.

A senhora perguntou: 'Posso, por uma vez, visitar a Terra do Esclarecimento?' 'Sim', respondeu a alma bem-aventurada; 'basta seguires tua serva.' A senhora a seguiu (em seu sonho), e logo percebeu um lago de extensão imensurável, coberto de inúmeras flores de lótus vermelhas e brancas, de vários tamanhos, algumas desabrochando, outras murchando.

Ela perguntou o que aquelas flores poderiam significar. A criada respondeu: 'Estas são todos os seres humanos na Terra cujos pensamentos estão voltados para a Terra do Esclarecimento.

O primeiro anseio pelo Paraíso de Amita produz uma flor no Lago Celestial, e esta se torna diariamente maior e mais gloriosa à medida que o autoaperfeiçoamento da pessoa que ela representa avança; no caso contrário, ela perde em glória e murcha.' A matrona desejou saber o nome de um iluminado que repousava sobre uma das flores, vestido com uma vestimenta ondulante e maravilhosamente cintilante.

Sua antiga criada respondeu: 'Esse é Yang-kie.' Então perguntou o nome de outro, e foi respondida:

 Academia de Ciências de Berlim, 1846.

 O Coronel Yule faz uma observação em relação ao misticismo chinês acima, que, por sua nobre imparcialidade, citamos com a maior boa vontade.

"Em 1871", diz ele, "vi na Bond Street uma exposição dos (supostos) desenhos 'espíritas', isto é, desenhos executados por um 'médium' sob orientação extrínseca e invisível.

Um bom número dessas produções extraordinárias (pois extraordinárias elas eram, sem dúvida) pretendia representar as 'Flores Espirituais' de tais e tais pessoas; e a explicação destas, conforme apresentada no catálogo, era em substância exatamente a dada no texto.

É altamente improvável que o artista tivesse qualquer conhecimento dos Ensaios de Schott, e a coincidência era certamente muito notável" ("O Livro de Ser Marco Polo", vol.

i., p. 444).


'Aquele é Mahu.' A senhora então disse: 'Em que lugar passarei a existir daqui por diante?' Então a Alma Abençoada a conduziu um pouco mais adiante e lhe mostrou uma colina que resplandecia com ouro e azul.

'Aqui', disse ela, 'está a vossa futura morada.

Pertencereis à primeira ordem dos bem-aventurados.' Quando a matrona despertou, mandou indagar por Yang-kie e Mahu.

O primeiro já havia partido; o outro ainda vivo e com saúde.

E assim a senhora soube que a alma daquele que avança em santidade e nunca retrocede pode já ser uma habitante da Terra do Esclarecimento, ainda que o corpo permaneça neste mundo transitório." No mesmo ensaio, outra história chinesa é traduzida, e com o mesmo efeito: "Conheci um homem", diz o autor, "que durante sua vida matara muitos seres vivos e foi por fim atingido por uma apoplexia.

As dores reservadas à sua alma carregada de pecado doíam-me no coração; visitei-o e exortei-o a invocar o Amita; mas ele obstinadamente recusou.

Sua enfermidade obscureceu seu entendimento; em consequência de seus malfeitos, ele se tornara endurecido.

O que havia diante de tal homem quando seus olhos se fechassem? Nesta vida, a noite segue o dia, e o inverno segue o verão; disso todos os homens estão cientes. Mas que a vida é seguida pela morte, nenhum homem considera.

Oh, que cegueira e obstinação é esta!" (p. 93.)

Esses dois exemplos da literatura chinesa dificilmente reforçam a acusação usual de irreligião e materialismo total lançada contra a nação.

A primeira pequena história mística é plena de encanto espiritual e honraria qualquer livro religioso cristão.

A segunda é igualmente digna de louvor, e basta substituirmos "Amita" por "Jesus" para termos um conto altamente ortodoxo, no que diz respeito aos sentimentos religiosos e ao código de moral filosófica.

O seguinte exemplo é ainda mais impressionante, e o citamos em benefício dos revivalistas cristãos:

"Hoang-ta-tie, de T'anchen, que viveu sob a dinastia Sung, seguia o ofício de ferreiro.

Sempre que estava em seu trabalho, costumava invocar, sem interrupção, o nome de Amita Buddha.

Um dia, entregou a seus vizinhos os seguintes versos de sua própria composição para serem divulgados: —

'Ding dong! As marteladas caem longas e rápidas,                         Até que o ferro se transforma em aço por fim!                         Agora começará o longo, longo dia de descanso,                         A Terra da Bem-aventurança Eterna me chama!'

"Em seguida, ele morreu.

Mas seus versos se espalharam por toda Honan, e muitos aprenderam a invocar Buddha."       Negar aos chineses ou a qualquer povo da Ásia, seja Central,

OS GOBLINS TRAIÇOEIROS DO DESERTO.

Superior ou Inferior, a posse de qualquer conhecimento, ou mesmo percepção das coisas espirituais, é perfeitamente ridícula.

De uma extremidade à outra, o país está repleto de místicos, filósofos religiosos, santos budistas e magos.

A crença em um mundo espiritual, repleto de seres invisíveis que, em certas ocasiões, aparecem objetivamente aos mortais, é universal.

"Segundo a crença das nações da Ásia Central," observa I. J. Schmidt, "a terra e seu interior, bem como a atmosfera circundante, estão repletos de seres espirituais, que exercem uma influência, em parte benéfica, em parte maligna, sobre toda a natureza orgânica e inorgânica.

. . . Especialmente os desertos e outras regiões selvagens ou desabitadas, ou regiões nas quais as influências da natureza se manifestam em escala gigantesca e terrível, são considerados a principal morada ou ponto de encontro dos espíritos malignos.

E, portanto, as estepes de Turan, e em particular o grande deserto arenoso de Gobi, têm sido considerados a morada de seres malignos, desde os dias da mais remota antiguidade."

Marco Polo — como era de se esperar — menciona mais de uma vez em seu curioso livro de Viagens esses traiçoeiros espíritos da natureza dos desertos.

Por séculos, e especialmente no último, suas estranhas histórias foram completamente rejeitadas.

Ninguém queria acreditar quando ele dizia ter testemunhado, repetidas vezes, com seus próprios olhos, as mais maravilhosas proezas de magia realizadas pelos súditos de Kublai-Khan e adeptos de outros países.

Em seu leito de morte, Marco foi fortemente instado a retratar suas supostas "falsidades"; mas ele jurou solenemente a verdade do que dissera, acrescentando que "não havia contado nem a metade do que realmente vira!" Não há agora dúvida de que ele falou a verdade, desde que surgiram a edição de Marsden e a do Coronel Yule.

O público é especialmente devedor a este último por trazer à luz tantas autoridades corroborativas do testemunho de Marco, e por explicar alguns dos fenômenos da maneira usual, pois ele torna evidente, sem sombra de dúvida, que o grande viajante não era apenas um escritor veraz, mas também extremamente observador.

Defendendo calorosamente seu autor, o consciencioso editor, após enumerar mais de um ponto até então contestado e mesmo rejeitado nas Viagens do veneziano, conclui dizendo: "Não, os últimos dois anos lançaram uma promessa de luz até sobre o que parecia o mais fantástico dos relatos de Marco, e os ossos de um verdadeiro RUC da Nova Zelândia jazem sobre a mesa do gabinete do Professor Owen!"

A ave monstruosa das Mil e Uma Noites, ou "Mitologia Árabe", como Webster chama o Ruc (ou Roc), tendo sido identificada, a próxima coisa a fazer é descobrir e reconhecer que a lâmpada mágica de Aladim também tem certas pretensões à realidade.

i., Prefácio à segunda edição, p. viii.


Descrevendo sua passagem pelo grande deserto de Lop, Marco Polo fala de uma coisa maravilhosa, "que é que, quando os viajantes se movem à noite . . . ouvirão espíritos falando.

Às vezes os espíritos os chamarão pelo nome . . . mesmo durante o dia se ouve esses espíritos falando.

E às vezes se ouvirá o som de uma variedade de instrumentos musicais, e ainda mais comumente o som de tambores."

Em suas notas, o tradutor cita o historiador chinês Matwanlin, que corrobora o mesmo.

"Durante a travessia desta região selvagem, você ouve sons," diz Matwanlin, "às vezes de canto, às vezes de lamento; e muitas vezes aconteceu que viajantes, afastando-se para ver o que esses sons poderiam ser, desviaram-se de seu curso e se perderam por completo; pois eram vozes de espíritos e duendes." "Esses duendes não são peculiares ao Gobi," acrescenta o editor, "embora esse pareça ter sido seu local de predileção.

O temor do deserto vasto e solitário os faz surgir em todas as localidades semelhantes."

O Coronel Yule teria feito bem em considerar a possibilidade de sérias consequências decorrentes da aceitação de sua teoria.

Se admitirmos que os estranhos gritos do Gobi se devem ao temor inspirado "pelo vasto e solitário deserto", por que os demônios dos gadarenos (Lucas viii. 29) mereceriam melhor consideração? E por que Jesus não poderia ter-se iludido quanto ao seu tentador objetivo durante os quarenta dias de provação no "deserto"? Estamos bastante dispostos a aceitar ou rejeitar a teoria enunciada pelo Coronel Yule, mas insistiremos em sua aplicação imparcial a todos os casos.

Plínio fala dos fantasmas que aparecem e desaparecem nos desertos da África; Ético, o cosmógrafo cristão primitivo, menciona, embora incrédulo, as histórias que se contavam sobre vozes de cantores e foliões no deserto; e "Mas'udi fala dos ghûls, que nos desertos aparecem aos viajantes à noite e em horas solitárias"; e também de "Apolônio de Tiana e seus companheiros, que, num deserto próximo ao Indo, ao luar, viram uma empusa ou ghul assumindo muitas formas. . . . Eles a insultam, e ela se vai emitindo gritos agudos." E Ibn Batuta relata uma lenda semelhante sobre o Saara Ocidental: "Se o mensageiro estiver solitário, os demônios brincam com ele e o fascinam, de modo que ele se desvia de seu curso e perece." Ora, se todas essas coisas são passíveis de uma "explicação racional", e não duvidamos disso quanto à maioria desses casos, então os demônios bíblicos do deserto não merecem mais consideração, mas deveriam receber a mesma regra aplicada a eles.

Eles também são criaturas do terror, da imaginação e da superstição;

portanto, as narrativas da Bíblia devem ser falsas; e se um único versículo é falso, então uma nuvem é lançada sobre o título de todos os demais para serem considerados revelação divina.

Uma vez admitido isso, esta coleção de documentos canônicos é, no mínimo, tão passível de crítica quanto qualquer outro livro de histórias.

Há muitos lugares no mundo onde os fenômenos mais estranhos resultaram do que mais tarde se verificou serem causas físicas naturais.

No sul da Califórnia, há certos lugares na costa marítima onde a areia, quando perturbada, produz um sonoro anel musical.

É conhecida como "areia musical", e supõe-se que o fenômeno seja de natureza elétrica.

"O som de instrumentos musicais, principalmente de tambores, é um fenômeno de outra classe, e é realmente produzido em certas situações entre dunas de areia quando a areia é perturbada", diz o editor de Marco Polo.

"Um relato muito impressionante de um fenômeno desse tipo, considerado sobrenatural, é dado pelo Frei Odorico, cuja experiência rastreei até o Reg Ruwan, ou areia fluente, ao norte de Cabul.

Além deste célebre exemplo... notei também o igualmente conhecido dos Jibal Nakics, ou 'Colina do Sino', no deserto do Sinai;... Gibalul-Thabul, ou colina dos tambores.

... Uma narrativa chinesa do século X menciona o fenômeno como conhecido perto de Kwachau, na fronteira oriental do deserto de Lop, sob o nome de "areias cantantes".

Que todos esses são fenômenos naturais, ninguém pode duvidar.

Mas o que dizer das perguntas e respostas, clara e audivelmente feitas e recebidas? O que dizer das conversas mantidas entre certos viajantes e os espíritos invisíveis, ou seres desconhecidos, que às vezes aparecem a caravanas inteiras em forma tangível? Se tantos milhões acreditam na possibilidade de que espíritos possam revestir-se de corpos materiais, atrás do véu de um "médium", e aparecer ao círculo, por que rejeitariam a mesma possibilidade para os espíritos elementais dos desertos? Este é o "ser,

No parágrafo conclusivo de um artigo dedicado a um ataque terrível contra a "Cronologia" do Barão Bunsen, que não concorda inteiramente com a "Bíblia", um escritor exclama: "o assunto que nos propusemos está completo.

... Esforçamo-nos por enfrentar as acusações do Cavaleiro Bunsen contra a inspiração da "Bíblia" em seu próprio terreno.

... Um livro inspirado... nunca pode, como expressão de seu próprio ensinamento, ou como parte de seu próprio registro, testemunhar qualquer afirmação falsa ou ignorante de fato, seja na história ou na doutrina.

Se é falso em seu testemunho de um, quem confiará em sua verdade no testemunho do outro?" ("The Journal of Sacred Literature and Biblical Record", editado pelo Rev.

H. Burgess, out., 1859, p. 70.)

Remusat: "Histoire du Khotan," p. 74; "Marco Polo," vol.

i., p. 206. 606 O VÉU DE ÍSIS.

ser ou não ser" de Hamlet.

Se os "espíritos" podem fazer tudo o que os espiritualistas reivindicam para eles, por que não podem aparecer igualmente ao viajante nos desertos e solidões? Um recente artigo científico em um jornal russo atribui tais "vozes de espíritos", no grande deserto de Gobi, ao eco.

Uma explicação muito razoável, se apenas puder ser demonstrado que essas vozes simplesmente repetem o que foi anteriormente proferido por uma pessoa viva.

Mas quando o viajante "supersticioso" obtém respostas inteligentes às suas perguntas, esse eco de Gobi mostra imediatamente um parentesco muito próximo com o famoso eco do Teatro Porte St. Martin em Paris.

"Como vai você, senhor?" grita um dos atores na peça.

"Muito mal, meu filho; obrigado.

Estou ficando velho, muito . . . muito velho!" responde educadamente o eco!

Que incredulidade e zombaria devem ter excitado, por longos séculos, as narrativas supersticiosas e absurdas de Marco Polo, concernentes aos dons "sobrenaturais" de certos encantadores de tubarões e feras da Índia, a quem ele chama de Abraiaman.

Descrevendo a pesca de pérolas do Ceilão, como era em seu tempo, ele diz que os mercadores são "obrigados também a pagar àqueles homens que encantam os grandes peixes — para impedi-los de ferir os mergulhadores enquanto estes buscam pérolas sob a água — um vigésimo de tudo o que capturam.

Esses encantadores de peixes são chamados Abraiaman (Bramanês?), e seu encanto vale apenas para aquele dia, pois à noite eles dissolvem o encanto, de modo que os peixes podem causar dano à sua vontade.

Esses Abraiaman sabem também encantar feras e pássaros, e toda criatura viva."

E é isto que encontramos nas notas explicativas do Coronel Yule, em relação a essa degradante "superstição" asiática: "O relato de Marco sobre a pesca de pérolas ainda é substancialmente correto.

. . . Nas minas de diamantes dos Circars do Norte, brâmanes são empregados no ofício análogo de propiciar os gênios tutelares.

Os encantadores de tubarões são chamados em tâmil, Kadal-Katti, 'amarradores do mar', e em hindustani, Hai-banda, ou 'amarradores de tubarões'. Em Aripo, pertencem a uma família, supostamente detentora do monopólio do encanto. O operador principal é (ou era, não há muitos anos) pago pelo governo, e também recebia dez ostras de cada barco diariamente durante a pesca."

Tennent, em sua visita, encontrou o titular do cargo sendo um cristão católico romano (?), mas isso não parecia afetar o exercício da validade de suas funções.

É notável que não tenha ocorrido mais do que um acidente autenticado com tubarões durante todo o período da ocupação britânica."

Dois itens de fato no parágrafo acima são dignos de serem

"Ser Marco Polo," vol.

ii., p. 321.

OS ENCANTADORES DE TUBARÕES DO CEILÃO.

colocados em justaposição.

1. As autoridades britânicas pagam um estipêndio a encantadores de tubarões profissionais para exercerem sua arte; e, 2, apenas uma vida foi perdida desde a execução do contrato.

(Ainda temos de saber se a perda dessa única vida não ocorreu sob o feiticeiro católico romano.) Pretende-se que o salário seja pago como uma concessão a uma degradante superstição nativa? Muito bem; mas e os tubarões? Eles também estão recebendo salários das autoridades britânicas, do Fundo do Serviço Secreto? Toda pessoa que visitou o Ceilão deve saber que as águas da costa das pérolas fervilham de tubarões da espécie mais voraz, e que é até perigoso banhar-se, quanto mais mergulhar para buscar ostras.

Poderíamos ir mais longe, se quiséssemos, e dar os nomes de oficiais britânicos do mais alto escalão no serviço indiano que, após recorrerem a "mágicos" e "feiticeiros" nativos para auxiliá-los na recuperação de objetos perdidos, ou na elucidação de mistérios vexatórios de um tipo ou de outro, e tendo sido bem-sucedidos, e ao mesmo tempo expressando secretamente sua gratidão, partiram e mostraram sua covardia inata diante do Areópago do mundo, negando publicamente a verdade da magia e liderando a zombaria contra a "superstição" hindu.

Não há muitos anos, uma das piores superstições que os cientistas sustentavam era a de acreditar que o retrato do assassino permanecia impresso no olho da pessoa assassinada, e que o primeiro poderia ser facilmente reconhecido examinando cuidadosamente a retina.

A "superstição" afirmava que a semelhança poderia ser tornada ainda mais marcante submetendo o homem assassinado a certas fumigações de velhas senhoras, e outras conversas do tipo.

E agora um jornal americano, de 26 de março de 1877, diz: "Há vários anos, a atenção foi atraída para uma teoria que insistia que o último esforço da visão se materializava e permanecia como um objeto impresso na retina do olho após a morte."

Isto foi comprovado como fato por um experimento realizado na presença do Dr. Gamgee, F.R.S., de Birmingham, Inglaterra, e do Prof. Bunsen, sendo o sujeito um coelho vivo.

Os meios empregados para comprovar os méritos da questão eram dos mais simples, estando os olhos colocados próximos a uma abertura em um postigo, e retendo a forma do mesmo após o animal ter sido privado de vida."

Se, das regiões de idolatria, ignorância e superstição, como a Índia é denominada por alguns missionários, nos voltamos para o assim chamado centro da civilização — Paris, encontramos ali os mesmos princípios de magia exemplificados sob o nome de Espiritualismo oculto.

O Honorável John L. O'Sullivan, Ex-Ministro Plenipotenciário dos Estados Unidos em Portugal, gentilmente nos forneceu as estranhas particularidades de uma sessão semimágica à qual assistiu recentemente, juntamente com vários outros homens eminentes, em Paris.

Tendo sua permissão para tal, publicamos sua carta na íntegra.

O VÉU DE ISIS.

"NOVA YORK, fev.

7, 1877.

"Cumpro com prazer seu pedido de uma declaração escrita do que lhe relatei oralmente, como tendo sido testemunhado por mim em Paris, no verão passado, na casa de um médico altamente respeitável, cujo nome não tenho autorização para usar, mas a quem, seguindo o costume francês de anonimato, chamarei de Dr. X.

"Fui ali introduzido por um amigo inglês, bem conhecido nos círculos espiritualistas de Londres — o Sr. Gledstanes.

Uns oito ou dez outros visitantes estavam presentes, de ambos os sexos.

Estávamos sentados em poltronas, ocupando metade de um longo salão de visitas, alinhado com um espaçoso jardim.

Na outra metade do salão havia um piano de cauda, um considerável espaço aberto entre ele e nós, e um par de poltronas nesse espaço, evidentemente ali colocadas para serem ocupadas por outros assistentes.

Uma porta próxima a elas abria para os aposentos privados.

"O Dr. X. entrou e discursou para nós por cerca de vinte minutos com rápida e veemente eloquência francesa, que não poderia me comprometer a relatar.

Ele havia, por mais de vinte e cinco anos, investigado os mistérios ocultos, dos quais estava prestes a exibir alguns fenômenos.

Seu objetivo era atrair seus irmãos do mundo científico, mas poucos ou nenhum deles vinha ver por si mesmo.

Ele pretendia, em breve, publicar um livro.

Ele logo conduziu duas senhoras, a mais jovem sendo sua esposa, a outra (a quem chamarei de Madame Y.), uma médium ou sensitiva, com quem ele trabalhara durante todo aquele período na prossecução desses estudos, e que dedicara e sacrificara sua vida inteira a esse trabalho com ele.

Ambas as senhoras tinham os olhos fechados, aparentemente em transe.

"Ele as colocou nas extremidades opostas do longo piano de cauda (que estava fechado) e as instruiu a pousar as mãos sobre ele. Sons logo começaram a emanar de suas cordas, marchas, galopes, tambores, trompetes, fuzilaria rolante, canhões, gritos e gemidos — em uma palavra, uma batalha.

Isso durou, eu diria, uns cinco a dez minutos.

"Eu deveria ter mencionado que, antes de as duas médiuns serem trazidas, eu havia escrito a lápis, em um pequeno pedaço de papel (por orientação do Sr. Gledstanes, que já estivera lá antes), os nomes de três objetos, para serem conhecidos somente por mim, a saber: algum compositor musical falecido, uma flor e um bolo.

Escolhi Beethoven, uma Marguerite (margarida) e um tipo de bolo francês chamado plombières, e enrolei o papel em uma bolinha, que mantive em minha mão, sem deixar nem mesmo meu amigo saber seu conteúdo.

"Quando a batalha terminou, ele colocou a Sra.

Y. em uma das duas poltronas, a Sra.

X. estando sentada à parte, em um dos lados da sala, e fui solicitado a entregar meu papel dobrado, ou enrolado, à Sra.

Y. Ela o segurou (sem abrir) entre os dedos, sobre o colo.

Ela estava vestida de merino branco, esvoaçante do pescoço e franzido na cintura, sob um clarão de luz dos candelabros à direita e à esquerda.

Após um tempo, ela deixou cair o pequeno rolo de papel no chão, e eu o apanhei. O Dr. X. então a ergueu para os pés e disse-lhe para fazer "a evocação dos mortos". Ele retirou as poltronas e colocou em sua mão uma haste de aço de cerca de quatro pés e meio ou cinco pés de comprimento, cujo topo era encimado por uma pequena travessa — o Tau egípcio.

Com isso, ela traçou um círculo ao redor de si mesma, enquanto permanecia de pé, de cerca de seis pés de diâmetro.

Ela não segurou a travessa como cabo, mas, ao contrário, segurou a haste na extremidade oposta.

Ela logo a devolveu ao Dr. X. Ali permaneceu por algum tempo, com as mãos pendentes e unidas à frente, imóvel, e com os olhos levemente voltados para cima, em direção a um dos cantos opostos do longo salão.

Seus lábios logo começaram a se mover, com sons murmurados, que após algum tempo se tornaram distintos na articulação, em frases ou sentenças curtas e entrecortadas, muito semelhantes à recitação de uma ladainha.

Cer-

UMA NOITE MÁGICA EM PARIS.

tas palavras, aparentando ser nomes, recorriam de tempos em tempos.

Soava para mim de modo semelhante a como já ouvira soar línguas orientais.

Seu rosto era muito sério e móvel em expressão, com às vezes um leve franzir na testa.

Suponho que durou cerca de quinze ou vinte minutos, em meio ao silêncio imóvel de toda a companhia, enquanto contemplávamos a cena estranha.

Sua fala finalmente pareceu aumentar em veemência e rapidez.

Por fim, ela estendeu um braço em direção ao espaço no qual seus olhos estavam fixos e, com um grito alto, quase um berro, exclamou: 'BEETHOVEN!' — e caiu para trás, prostrada no chão.

"O Dr. X. apressou-se até ela, fez passes magnéticos intensos ao redor de seu rosto e pescoço, e ergueu sua cabeça e ombros sobre almofadas.

E ali ela jazia como uma pessoa doente e sofredora, ocasionalmente gemendo, revirando-se inquieta, etc.

Suponho que se passou então uma meia hora inteira, durante a qual ela pareceu atravessar todas as fases de uma morte gradual (isto me disseram ser uma reencenação da morte de Beethoven). Seria longo descrever em detalhe, mesmo se eu pudesse recordar tudo.

Observávamos como se assistíssemos a uma cena de morte real.

Direi apenas que seu pulso cessou; nenhuma batida do coração pôde ser percebida; suas mãos primeiro, depois seus braços ficaram frios, enquanto ainda se sentia calor sob suas axilas; até estas por fim se tornaram inteiramente frias; seus pés e pernas ficaram frios da mesma maneira, e incharam de modo surpreendente.

O médico convidou-nos a todos para vir reconhecer esses fenômenos.

As respirações ofegantes vinham em intervalos cada vez mais longos, e mais e mais débeis.

Por fim veio o fim; sua cabeça pendeu para o lado, suas mãos, que estiveram a recolher com os dedos sobre o vestido, também colapsaram.

O médico disse: 'ela agora está morta'; e assim de fato parecia.

Em veemente pressa, ele produziu (não vi de onde) duas pequenas serpentes, que pareceu amontoar ao redor de seu pescoço e para dentro de seu colo, fazendo também passes transversais intensos ao redor de sua cabeça e pescoço.

Após algum tempo, ela pareceu reviver lentamente, e finalmente o médico e dois criados a ergueram e a carregaram para os aposentos privados, de onde ele logo retornou.

Ele nos disse que tudo aquilo era muito crítico, mas perfeitamente seguro, porém que não havia tempo a perder, pois, caso contrário, a morte, que ele disse ser real, seria permanente.

"Desnecessário dizer quão horripilante foi o efeito de toda essa cena sobre todos os espectadores.

Nem preciso lembrar-lhes que aquilo não era truque de um artista pago para causar espanto.

A cena passou-se no elegante salão de um respeitável médico, ao qual o acesso sem introdução é impossível, enquanto (fora dos fatos fenomenais) mil indescritíveis detalhes de linguagem, maneiras, expressão e ação apresentavam aquelas mínimas garantias de sinceridade e seriedade que convencem aqueles que testemunham, embora possam ser transmitidas àqueles que apenas ouvem ou leem a respeito.

"Depois de algum tempo, a Sra.

Y. voltou e sentou-se em uma das duas poltronas anteriormente mencionadas, e fui convidado a ocupar a outra, ao seu lado.

Eu ainda tinha em minha mão o pequeno invólucro de papel não aberto contendo as três palavras escritas por mim em particular, das quais (Beethoven) fora a primeira.

Ela permaneceu sentada por alguns minutos com as mãos abertas repousadas no colo.

Elas logo começaram a se mover inquietamente.

"Ah, queima, queima", disse ela, e suas feições se contraíram com uma expressão de dor.

Em poucos momentos, ela ergueu uma delas, e esta continha uma margarida, a flor que eu havia escrito como minha segunda palavra.

Recebi-a dela, e depois de ter sido examinada pelo restante da companhia, conservei-a. O Dr. X. disse que era de uma espécie não conhecida naquela região do país; opinião na qual ele certamente se enganava, pois alguns dias depois vi a mesma no mercado de flores da Madeleine.

Se essa flor foi produzida sob suas mãos, ou se foi simplesmente um apport, como no fenômeno com o qual estamos familiarizados nas experiências do Espiritualismo, não sei.

Foi uma coisa ou outra, pois ela certamente não a tinha enquanto estava sentada ali ao meu lado, sob uma luz forte, antes de fazer sua aparição.


A flor estava perfeitamente fresca em cada uma de suas delicadas pétalas.

"A terceira palavra que eu havia escrito em meu pedaço de papel era o nome de um bolo — plombières.

Ela logo começou a fazer gestos de comer, embora nenhum bolo estivesse visível, e perguntou-me se eu não iria com ela a Plombières — o nome do bolo que eu havia escrito.

Isso poderia ter sido simplesmente um caso de leitura de mentes.

"Depois disso, seguiu-se uma cena em que Madame X., a esposa do médico, estava, segundo se dizia e parecia, possuída pelo espírito de Beethoven.

O médico dirigiu-se a ela chamando-a de "Senhor Beethoven". Ela não deu atenção até que ele chamou o nome em voz alta em seu ouvido.

Ela então respondeu com reverências educadas, etc.

(Você deve lembrar que Beethoven era extremamente surdo.) Após alguma conversa, ele implorou que ela tocasse, e ela se sentou ao piano e executou magnificamente tanto algumas de suas músicas conhecidas quanto algumas improvisações que foram geralmente reconhecidas pelos presentes como em seu estilo.

Fui informado depois, por uma amiga de Madame X., que em seu estado normal ela era uma intérprete amadora muito comum.

Após cerca de meia hora dedicada à música e ao diálogo no personagem de Beethoven, a quem seu rosto em expressão, e seus cabelos desgrenhados, pareciam adquirir uma estranha semelhança, o médico colocou em suas mãos uma folha de papel e um lápis de cera, e pediu que ela esboçasse o rosto da pessoa que via diante de si.

Ela produziu muito rapidamente um esboço de perfil de uma cabeça e rosto semelhantes aos bustos de Beethoven, embora como um homem mais jovem; e ela rabiscou rapidamente um nome abaixo, como se fosse uma assinatura, "Beethoven". Guardei o esboço, embora não possa dizer como a caligrafia possa corresponder à assinatura de Beethoven.

"A hora já era tarde, e a companhia se dispersou; nem tive tempo de interrogar o Dr. X. sobre o que havíamos testemunhado.

Mas visitei-o com o Sr. Gledstanes algumas noites depois.

Descobri que ele admitia a ação dos espíritos, e era espiritualista, mas também muito mais, tendo estudado longa e profundamente os mistérios ocultos do Oriente.

Assim entendi que ele transmitia, enquanto parecia preferir remeter-me ao seu livro, que ele provavelmente publicaria no decorrer do presente ano.

Observei uma série de folhas soltas sobre uma mesa, todas cobertas com caracteres orientais que me eram desconhecidos — obra de Madame Y. em transe, como ele disse, em resposta a uma pergunta."

Ele nos contou que, na cena que eu havia testemunhado, ela se tornara (isto é, como presumi, fora possuída por) uma sacerdotisa de um dos antigos templos egípcios, e que a origem disso era a seguinte: Um amigo cientista dele havia adquirido no Egito a posse da múmia de uma sacerdotisa e lhe dera algumas das faixas de linho com as quais o corpo estava envolto, e pelo contato com esse tecido de 2.000 ou 3.000 anos, pela devoção de toda a sua existência a essa relação oculta, e por vinte anos de reclusão do mundo, sua médium, a sensível Madame Y., tornara-se o que eu vira.

A língua que eu a ouvira falar era a língua sagrada dos templos na qual ela havia sido instruída, não tanto por inspiração, mas muito como estudamos idiomas hoje, por ditado, exercícios escritos, etc., sendo até repreendida e punida quando era lenta ou vagarosa.

Ele disse que Jacolliot a ouvira em uma cena semelhante e reconhecera sons e palavras da mais antiga língua sagrada, tal como preservada nos templos da Índia, anterior, se bem me lembro, à época do sânscrito.

"Com respeito às serpentes que ele empregara na operação apressada de trazê-la de volta à vida, ou antes, talvez, de deter a consumação final do processo de morte, ele disse que havia um estranho mistério em sua relação com os fenômenos da vida e da morte.

Compreendi que elas eram indispensáveis.

Silêncio e inação de nossa parte também foram exigidos durante todo o tempo, e qualquer tentativa de interrogá-lo na ocasião foi terminantemente, quase com raiva, suprimida.

Poderíamos vir e conversar depois, ou aguardar o aparecimento de seu livro, mas ele sozinho parecia ter o direito de exercer a faculdade da

O ESPÍRITO DE BEETHOVEN REENCARNADO.

fala ao longo de todas essas performances — o que ele certamente fazia com grande volubilidade, enquanto, com toda a eloquência e precisão de dicção de um francês, combinava cultura científica com vivacidade de imaginação.

"Eu pretendia retornar em alguma noite subsequente, mas soube pelo Sr. Gledstanes que ele as havia suspenso por ora, desgostoso com seu insucesso em conseguir que seus colegas profissionais e homens de ciência viessem testemunhar o que era seu objetivo mostrar-lhes.

"Isto é mais ou menos tudo o que posso recordar dessa estranha, esquisita noite, exceto por alguns detalhes desinteressantes."

Forneci a você o nome e endereço do Dr. X. confidencialmente, porque ele parece ter avançado mais ou menos no mesmo caminho que você segue nos estudos de sua Sociedade Teosófica.

Além disso, sinto-me obrigado a manter isso em sigilo, não tendo autorização dele para usar tais informações de qualquer forma que possa levar à publicidade.

"Muito respeitosamente,                                                            "Seu amigo e obediente servo,                                                                                  "J. L. O'SULLIVAN."

Neste caso interessante, o Espiritismo simples transcendeu sua rotina e invadiu os limites da magia.

As características da mediunidade estão presentes, na vida dupla levada pela sensitiva Madame Y., na qual ela passa por uma existência totalmente distinta da normal, e em razão da subordinação de sua individualidade a uma vontade estranha, torna-se a permutação de uma sacerdotisa do Egito; e na personificação do espírito de Beethoven, e no estado inconsciente e cataléptico no qual ela cai.

Por outro lado, o poder de vontade exercido pelo Dr. X. sobre sua sensitiva, o traçado do círculo místico, as evocações, a materialização da flor desejada, o isolamento e a educação de Madame Y., o emprego da varinha e sua forma, a criação e o uso das serpentes, o evidente controle das forças astrais — tudo isso pertence à magia.

Tais experimentos são de interesse e valor para a ciência, mas sujeitos a abusos nas mãos de um praticante menos consciencioso do que o eminente cavalheiro designado como Dr. X. Um verdadeiro cabalista oriental não recomendaria sua duplicação.

Esferas desconhecidas abaixo de nossos pés; esferas ainda mais desconhecidas e ainda mais inexploradas acima de nós; entre as duas, um punhado de toupeiras, cegas à grande luz de Deus, e surdas aos sussurros do mundo invisível, vangloriando-se de conduzir a humanidade.

Para onde? Adiante, afirmam eles; mas temos o direito de duvidar. O maior de nossos fisiologistas, quando colocado lado a lado com um faquir hindu, que não sabe ler nem escrever, logo se verá sentindo-se tão tolo quanto um estudante que negligenciou aprender sua lição.

Não é vivisseccionando animais vivos que um fisiologista assegurará a existência da alma humana, nem na lâmina da faca poderá extraí-la de um corpo humano.

"Que homem são", indaga o Sargento Cox, Presidente da Sociedade Psicológica de Londres, "que homem são, que nada sabe de magnetismo ou fisiologia, que nunca presenciou um experimento nem aprendeu seus princípios, se proclamaria tolo por negar seus fatos e denunciar sua teoria?" A resposta verdadeira a isso seria: "dois terços de nossos cientistas modernos." A impertinência, se a verdade pode ser impertinente, deve ser lançada à porta daquele que a proferiu — um cientista do número daqueles poucos que são corajosos e honestos o bastante para proferir verdades salutares, por mais desagradáveis que sejam.


E não há como confundir o verdadeiro significado da imputação, pois imediatamente após a irreverente indagação, o erudito conferencista observa com igual contundência: "O químico toma sua eletricidade do eletricista, o fisiologista recorre ao geólogo para sua geologia — cada um consideraria uma impertinência no outro se este proferisse julgamento no ramo de conhecimento que não é o seu.

Estranho é, mas tão verdadeiro quanto estranho, que essa regra racional é totalmente desconsiderada no tratamento da psicologia.

Cientistas físicos se julgam competentes para proferir um julgamento dogmático sobre a psicologia e tudo o que a ela pertence, sem terem presenciado nenhum de seus fenômenos, e em total ignorância de seus princípios e prática."

Sinceramente esperamos que os dois eminentes biólogos, o Sr. Mendeleyeff, de São Petersburgo, e o Sr. Ray Lankester, de fama londrina, se portem sob o acima exposto tão inabalavelmente quanto suas vivas vítimas o fazem quando palpitam sob seus bisturis de dissecação.

Para que uma crença se torne universal, ela deve ter sido fundada sobre uma imensa acumulação de fatos, tendentes a fortalecê-la, de geração em geração.

À frente de todas essas crenças está a magia, ou, se preferirem — a psicologia oculta.

Quem, entre aqueles que apreciam seus tremendo poderes, mesmo a partir de seus efeitos débeis e semiparalisados em nossos países civilizados, ousaria desacreditar nos dias de hoje as afirmações de Porfírio e Proclo, de que mesmo objetos inanimados, como estátuas de deuses, poderiam ser movidos e exibir uma vida factícia por alguns momentos? Quem pode negar a alegação? Seriam aqueles que testemunham diariamente, sob suas próprias assinaturas, que viram mesas e cadeiras se moverem e andarem, e lápis escreverem, sem contato? Diógenes Laércio nos conta de um certo filósofo, Estilpo, que foi exilado de Atenas pelo Areópago, por ter ousado negar publicamente que a Minerva de Fídias fosse algo além de um bloco de mármore.

Mas a nossa própria época, depois de imitar os antigos em tudo o que é possível, até mesmo em seus próprios nomes, como "senados", "prefeitos" e "cônsules", etc.; e depois de admitir que Napoleão, o Grande, conquistou três quartos da Europa aplicando os princípios de guerra ensinados pelos Czares e pelos Alexandres, sabe muito melhor do que seus preceptores sobre psicologia, a ponto de votar todo crente em "mesas animadas" para o hospício.

"The Spiritualist," Londres, 10 de novembro de 1876.

LIQUEFAÇÃO DE SANGUE EM NÁPOLES E NARGERCOM.

Seja como for, a religião dos antigos é a religião do futuro.

Mais alguns séculos, e não restarão crenças sectárias em nenhuma das grandes religiões da humanidade.

O Bramanismo e o Budismo, o Cristianismo e o Maometismo desaparecerão todos diante da poderosa torrente dos fatos.

"Derramarei o meu Espírito sobre toda a carne", escreve o profeta Joel.

"Em verdade vos digo... fareis obras maiores do que estas", promete Jesus.

Mas isso só poderá acontecer quando o mundo retornar à grande religião do passado; o conhecimento daqueles sistemas majestosos que precederam, de longe, o Bramanismo, e até mesmo o monoteísmo primitivo dos antigos caldeus.

Enquanto isso, devemos lembrar os efeitos diretos do mistério revelado.

O único meio pelo qual os sábios sacerdotes de outrora podiam impressionar os sentidos mais grosseiros das multidões com a ideia da Onipotência da vontade Criativa ou PRIMEIRA CAUSA; a saber, a animação divina da matéria inerte, a alma infundida nela pela vontade potencial do homem, a imagem microcósmica do grande Arquiteto, e o transporte de objetos ponderosos através do espaço e de obstáculos materiais.

Por que deveria o devoto católico romano afastar-se com repugnância das práticas "pagãs" do hindu tâmil, por exemplo? Testemunhamos o milagre de San Gennaro, na boa e velha Nápoles, e vimos o mesmo em Nargercoil, na Índia.

Onde está a diferença? O sangue coagulado do santo católico é feito para ferver e fumegar em seu frasco de cristal, para a satisfação dos lazzaroni; e de seu relicário ornado de joias, o ídolo do mártir emite sorrisos radiantes e bênçãos sobre a congregação cristã.

Por outro lado, uma bola de argila cheia de água é introduzida no peito aberto do deus Suran; e enquanto o padre sacode seu frasco e produz seu "milagre" de sangue, o sacerdote hindu mergulha uma flecha no peito do deus e produz seu "milagre", pois o sangue jorra em torrentes, e a água se transforma em sangue.

Tanto cristãos quanto hindus caem em êxtase à vista de tal milagre.

Até aqui, não vemos a menor diferença.

Mas será que o pagão aprendeu o truque com San Gennaro?

"Saiba, ó Asclépio", diz Hermes, "que assim como o ALTÍSSIMO é o pai dos deuses celestes, também o homem é o artífice dos deuses que residem nos templos e que se deleitam na companhia dos mortais.

Fiel à sua origem e natureza, a humanidade persevera nessa imitação dos poderes divinos; e, se o Pai Criador fez à Sua imagem os deuses eternos, a humanidade, por sua vez, faz seus deuses à sua própria imagem." "E falas tu de estátuas de deuses, ó Trismegisto?" "Verdadeiramente, falo, Asclépio, e por maior que seja tua descrença, não percebes que essas estátuas são dotadas de razão, que são animadas por uma alma e que podem operar os maiores prodígios?

Como podemos rejeitar a evidência, quando encontramos esses deuses possuindo o dom de predizer o futuro, que são compelidos a revelar, quando forçados por encantamentos mágicos, como que pelos lábios dos adivinhos e suas visões? . . . É a maravilha das maravilhas que o homem tenha podido inventar e criar deuses.


. . É verdade que a fé de nossos ancestrais errou, e em seu orgulho caíram em erro quanto à essência precisa desses deuses . . . mas ainda assim descobriram essa arte por si mesmos.

Impotentes para criar alma e espírito, eles evocam as almas de anjos e demônios a fim de introduzi-las nas estátuas consagradas; e assim as fazem presidir seus Mistérios, comunicando aos ídolos sua própria faculdade de fazer o bem e também o mal."

Não é apenas a antiguidade que está repleta de evidências de que as estátuas e ídolos dos deuses, por vezes, exibiam inteligência e poderes locomotores.

Já no século XIX, vemos os jornais registrando as travessuras feitas pela estátua da Madonna de Lourdes.

Esta graciosa senhora, a Notre Dame francesa, foge várias vezes para os bosques adjacentes à sua residência habitual, a igreja paroquial.

O sacristão é obrigado a procurar a fugitiva e trazê-la de volta mais de uma vez. Depois disso, começa uma série de "milagres", curas, profecias, cartas caindo do alto, e o que mais.

Esses "milagres" são implicitamente aceitos por milhões e milhões de católicos romanos; muitos deles pertencentes às classes mais inteligentes e educadas.

Por que, então, deveríamos desacreditar em testemunhos exatamente do mesmo caráter, dados sobre fenômenos contemporâneos do mesmo tipo, pelos historiadores mais acreditados e estimados — por Tito Lívio, por exemplo? "Juno, terias a bondade de abandonar os muros de Veios e trocar esta morada pela de Roma?" pergunta à deusa um soldado romano, após a conquista daquela cidade.

Juno consente e, balançando a cabeça em sinal de aquiescência, sua estátua responde: "Sim, irei." Além disso, ao carregarem a figura, ela parece instantaneamente "perder seu imenso peso", acrescenta o historiador, e a estátua parece antes segui-los do que o contrário.

Com ingenuidade e uma fé que beira o sublime, des Mousseaux corajosamente se lança nos perigosos paralelos e apresenta uma série de exemplos de milagres desse tipo, tanto cristãos quanto "pagãos".

Ele publica uma lista de tais estátuas ambulantes de santos e Madonas, que perdem seu peso e se movem como tantos homens e mulheres vivos; e apresenta evidências inatacáveis do mesmo, a partir de autores clássicos, que descreveram seus milagres.

Ele tem apenas um pensamento, um desejo ansioso e avassalador — provar aos seus leitores que a magia existe,

 Tito Lívio, v. déc.

i., — Val.

Max., 1, cap.

vii.

 Ver "Les Hauts Phenomenes de la Magie"; "La Magie au XIXme Siècle"; "Dieu et les Dieux", etc.

A TERRÍVEL CIÊNCIA DA TEOPÉIA.

e que o Cristianismo a supera completamente.

Não que os milagres deste último sejam mais numerosos, ou mais extraordinários, ou mais sugestivos do que os dos Pagãos.

De modo algum; e ele é um historiador justo quanto aos fatos e às evidências.

Mas são os seus argumentos e reflexões que são inestimáveis: um tipo de milagre é produzido por Deus, o outro pelo Diabo; ele rebaixa a Divindade e, colocando-O face a face com Satanás, permite que o arqui-inimigo vença o Criador por larga margem.

Nem uma palavra de prova sólida e evidente para mostrar a diferença substancial entre os dois tipos de maravilhas.

Perguntaríamos a razão pela qual ele traça em um a mão de Deus e no outro o chifre e o casco do Diabo? Ouçamos a resposta: "A Santa Igreja Católica e Apostólica Romana declara que os milagres operados por seus filhos fiéis são produzidos pela vontade de Deus; e todos os outros, obra dos espíritos do Inferno." Muito bem, mas com base em quê? Mostram-nos uma lista interminável de santos escritores; de santos que lutaram durante toda a sua vida contra os demônios; e de padres cuja palavra e autoridade são aceitas como "palavra de Deus" pela mesma Igreja.

"Vossos ídolos, vossas estátuas consagradas são a morada de demônios", exclama São Cipriano.

"Sim, são esses espíritos que inspiram vossos adivinhos, que animam as entranhas de vossas vítimas, que governam o voo das aves, e que, misturando incessantemente a falsidade com a verdade, proferem oráculos e... operam prodígios, com o objetivo de vos conduzir invencivelmente ao seu culto."

O fanatismo na religião, o fanatismo na ciência, ou o fanatismo em qualquer outra questão torna-se uma mania, e não pode senão cegar nossos sentidos.

Será sempre inútil argumentar com um fanático.

E aqui não podemos deixar de admirar mais uma vez o profundo conhecimento da natureza humana que ditou ao Sr. Sergeant Cox as seguintes palavras, proferidas no mesmo discurso já mencionado: "Não há falácia mais fatal do que a de que a verdade prevalecerá por sua própria força, que ela só precisa ser vista para ser abraçada.

Na verdade, o desejo pela verdade real existe em muito poucas mentes, e a capacidade de discerni-la em menos ainda.

Quando os homens dizem que buscam a verdade, querem dizer que procuram evidências para apoiar algum preconceito ou predisposição.

Suas crenças são moldadas aos seus desejos.

Eles veem tudo, e mais do que tudo, o que parece favorecer aquilo que desejam; são cegos como morcegos para tudo o que os contradiz.

Os cientistas não estão mais isentos dessa falha comum do que os outros."

Sabemos que desde as épocas mais remotas existiu uma ciência misteriosa e terrível, sob o nome de teopeia. Essa ciência ensinava a arte de dotar os vários símbolos dos deuses com vida e inteligência temporárias. Estátuas e blocos de matéria inerte tornavam-se animados sob a vontade potencial do hierofante.

O fogo roubado por Prometeu havia caído na luta para a terra; ele abraçou as regiões inferiores do céu e se estabeleceu nas ondas do éter universal como o Akâsa potencial dos ritos hindus.

Nós o respiramos e o absorvemos em nosso sistema orgânico a cada gole de ar fresco. Nosso organismo está cheio dele desde o instante do nosso nascimento. Mas ele se torna potencial apenas sob o influxo da VONTADE e do ESPÍRITO.

Deixado a si mesmo, esse princípio de vida seguirá cegamente as leis da natureza; e, conforme as condições, produzirá saúde e uma exuberância de vida, ou causará morte e dissolução. Mas, guiado pela vontade do adepto, torna-se obediente; suas correntes restauram o equilíbrio nos corpos orgânicos, preenchem o desgaste e produzem milagres físicos e psicológicos, bem conhecidos dos mesmerizadores.

Infundido em matéria inorgânica e inerte, ele cria uma aparência de vida, e portanto movimento. Se a essa vida falta uma inteligência individual, uma personalidade, então o operador deve ou enviar seu scin-lecca, seu próprio espírito astral, para animá-la; ou usar seu poder sobre a região dos espíritos da natureza para forçar um deles a infundir sua entidade no mármore, na madeira ou no metal; ou, ainda, ser ajudado por espíritos humanos.

Mas estes últimos — exceto a classe viciosa e ligada à terra — não infundirão sua essência nesses objetos inanimados. Eles deixam as espécies inferiores produzirem a similitude de vida e animação, e apenas enviam sua influência através das esferas intervenientes como um raio de luz divina, quando o chamado "milagre" é requerido para um bom propósito.

A condição — e esta é uma lei na natureza espiritual — é a pureza de motivo, a pureza da atmosfera magnética circundante, a pureza pessoal do operador. Assim é que um "milagre" pagão pode ser de longe mais santo do que um cristão.

Quem, tendo visto a performance dos fakires do sul da Índia, pode duvidar da existência da teopeia nos tempos antigos? Um cético inveterado, embora mais do que ansioso por atribuir todo fenômeno à prestidigitação, ainda assim se vê compelido a testemunhar os fatos; e fatos que podem ser presenciados diariamente, se assim se desejar.

"Não ouso", diz ele, falando de Chibh-Chondor, um fakir de Jaffna-patnam, "descrever todos os exercícios que ele realizou.

Há coisas que não se ousa nem dizer

Eles se identificam com estes a tal ponto que muito em breve perdem de vista sua própria identidade, e tornam-se parte dos elementais, cuja ajuda necessitam para se comunicar com os mortais.

Mas, assim como os espíritos da natureza não são imortais, os elementários humanos que perderam seu guia divino — o espírito — não podem durar mais do que a essência dos elementos que compõem seus corpos astrais se mantém coesa.

PAPA SIXTO V SOBRE TALISMÃS.

após tê-los presenciado, por medo de ser acusado de ter estado sob uma alucinação inexplicável! E, no entanto, dez, até vinte vezes, vi e revi o fakir obter resultados semelhantes sobre a matéria inerte.

. . Era apenas brincadeira de criança para o nosso 'encantador' fazer com que a chama das velas, que por suas instruções haviam sido colocadas nos cantos mais remotos do aposento, empalidecesse e se extinguisse à vontade; fazer com que os móveis se movessem, até mesmo os sofás em que nos sentávamos, que as portas se abrissem e fechassem repetidamente: e tudo isso sem sair da esteira sobre a qual se sentava no chão.

"Talvez me digam que vi de forma imperfeita.

Possivelmente; mas direi que centenas e milhares de pessoas viram e veem o que eu vi, e coisas mais maravilhosas; algum de todos esses descobriu o segredo, ou foi capaz de duplicar esses fenômenos? E nunca poderei repetir com demasiada frequência que tudo isso não ocorre em um palco, equipado com artifícios mecânicos para uso do operador.

Não, é um mendigo agachado, nu, no chão, que assim brinca com a vossa inteligência, os vossos sentidos e tudo aquilo que acordamos entre nós chamar de leis imutáveis da natureza, mas que ele parece alterar à vontade! "Será que ele muda o seu curso? 'Não, mas ele a faz agir utilizando forças que ainda nos são desconhecidas', dizem os crentes.

Seja como for, encontrei-me vinte vezes em espetáculos semelhantes na companhia dos homens mais distintos da Índia Britânica — professores, médicos, oficiais.

Nenhum deles deixou de resumir assim as suas impressões ao sair do salão.

'Isto é algo aterrador para a inteligência humana!' Toda vez que vi repetido por um fakir o experimento de reduzir serpentes a um estado cataléptico, uma condição em que esses animais têm toda a rigidez do galho seco de uma árvore, meus pensamentos reverteram à fábula bíblica (?) que dota Moisés e os sacerdotes do Faraó com poder semelhante."

Certamente, a carne do homem, da besta e da ave deveria ser tão facilmente dotada do princípio vital magnético quanto a mesa inerte de um médium moderno.

Ou ambos os prodígios são possíveis e verdadeiros, ou ambos devem cair por terra, juntamente com os milagres dos dias Apostólicos e os da Igreja Papista mais moderna.

Quanto às provas vitais que nos são fornecidas em favor de tais possibilidades, poderíamos citar livros suficientes para encher uma biblioteca inteira.

Se Sisto V citou uma formidável fileira de espíritos ligados a vários talismãs, não foi a sua ameaça de excomunhão para todos aqueles que praticavam a arte proferida meramente porque ele queria que o conhecimento desse segredo ficasse confinado nos recintos da Igreja? Que diria ele se os seus milagres "divinos" fossem estudados e reproduzidos com sucesso por todo homem dotado de perseverança, um forte poder magnético positivo e uma vontade inabalável? Os acontecimentos recentes em Lourdes (supondo, é claro, que tenham sido fielmente relatados) provam que o segredo não está totalmente perdido; e se não há um forte mago-magnetizador escondido sob batina e sobrepeliz, então a estátua de Notre-Dame é movida pelas mesmas forças que movem toda mesa magnetizada em uma sessão espírita; e a natureza dessas "inteligências", quer pertençam às classes dos espíritos humanos, elementares humanos ou elementais, depende de uma variedade de condições.


Para quem conhece algo de mesmerismo e, ao mesmo tempo, o espírito caritativo da Igreja Católica Romana, não deve ser difícil compreender que as incessantes maldições dos padres e monges; e os amargos anátemas tão livremente pronunciados por Pio IX — ele próprio um forte mesmerizador, e tido como um jettatore (mau-olhado) — tenham reunido legiões de elementares e elementais sob a liderança dos Torquemadas desencarnados.

Estes são os "anjos" que fazem travessuras com a estátua da Rainha dos Céus.

Qualquer um que aceite o "milagre" e pense de outra forma blasfema.

Embora pareça que já tenhamos fornecido provas suficientes de que a ciência moderna tem pouco ou nenhum motivo para se vangloriar de originalidade, ainda assim, antes de encerrar este volume, aduziremos mais algumas para colocar a questão além de qualquer dúvida.

Basta recapitular, tão brevemente quanto possível, as várias reivindicações de novas filosofias e descobertas, cujo anúncio fez o mundo abrir tanto os olhos nestes últimos dois séculos.

Apontamos para as realizações em artes, ciências e filosofia dos antigos egípcios, gregos, caldeus e assírios; citaremos agora um autor que passou longos anos na Índia estudando sua filosofia.

Na famosa e recente obra *Christna et le Christ*, encontramos a seguinte tabulação:

"Filosofia.

— Os antigos hindus criaram desde a fundação os dois sistemas de espiritualismo e materialismo, de filosofia metafísica e de filosofia positiva.

O primeiro ensinado na escola Vedântica, cujo fundador foi Vyasa; o segundo ensinado na escola Sankhya, cujo fundador foi Kapila.

"Ciência Astronômica.

— Eles fixaram o calendário, inventaram o zodíaco, calcularam a precessão dos equinócios, descobriram as leis gerais dos movimentos, observaram e predisseram os eclipses.

"Matemática.

— Eles inventaram o sistema decimal, a álgebra, os cálculos diferencial, integral e infinitesimal.

Eles também descobriram a geometria e a trigonometria, e nessas duas ciências construíram e provaram teoremas que só foram descobertos na Europa já nos séculos XVII e XVIII.

Foram os brâmanes, de fato, que primeiro deduziram a medida superficial de um triângulo a partir do cálculo de seus três

AS CONQUISTAS DA ANTIGA ÍNDIA.

lados, e calcularam as relações da circunferência com o diâmetro.

Além disso, devemos restituir-lhes o quadrado da hipotenusa e a tabela tão impropriamente chamada pitagórica, que encontramos gravada no gôparama da maioria dos grandes pagodes.

"Física.

— Eles estabeleceram o princípio que ainda hoje é nosso, de que o universo é um todo harmonioso, sujeito a leis que podem ser determinadas pela observação e pela experimentação.

Descobriram a hidrostática; e a famosa proposição de que todo corpo mergulhado em água perde de seu próprio peso um peso igual ao volume que desloca é apenas um empréstimo feito pelos brâmanes ao famoso arquiteto grego, Arquimedes.

Os físicos dos pagodes calcularam a velocidade da luz, fixaram de maneira positiva as leis que ela segue em sua reflexão.

E, finalmente, é fora de dúvida, pelos cálculos de Surya-Sidhenta, que eles conheciam e calculavam a força do vapor.

"Química.

— Eles conheciam a composição da água e formularam para os gases a famosa lei, que só conhecemos desde ontem, de que os volumes de gás estão em razão inversa das pressões que suportam.

Sabiam preparar os ácidos sulfúrico, nítrico e muriático; os óxidos de cobre, ferro, chumbo, estanho e zinco; os sulfuretos de ferro, cobre, mercúrio, antimônio e arsênico; os sulfatos de zinco e ferro; os carbonatos de ferro, chumbo e soda; o nitrato de prata; e a pólvora.

"Medicina.

— Seu conhecimento era verdadeiramente assombroso.

Em Tcharaka e Sousruta, os dois príncipes da medicina hindu, está estabelecido o sistema que Hipócrates apropriou-se mais tarde.

Sousruta enuncia notavelmente os princípios da medicina preventiva ou higiene, que ele coloca muito acima da medicina curativa — com demasiada frequência, segundo ele, empírica.

Estamos nós mais avançados hoje? Não é sem interesse notar que os médicos árabes, que gozaram de merecida celebridade na Idade Média — Averróis entre outros —, falavam constantemente dos médicos hindus e os consideravam como os iniciadores dos gregos e deles próprios.

"Farmacologia.

— Eles conheciam todos os simples, suas propriedades, seu uso, e nesse ponto não cessaram ainda de dar lições à Europa.

Recentemente recebemos deles o tratamento da asma, com a datura.

"Cirurgia.

— Nisso não são menos notáveis.

Fizeram a operação da pedra, saíram-se admiravelmente na operação da catarata e na extração do feto, cujos casos incomuns ou perigosos são todos descritos por Tcharaka com uma precisão científica extraordinária.

"Gramática.

— Formaram a mais maravilhosa língua do mundo — o Sânscrito — que deu origem à maior parte dos idiomas do Oriente e dos países indo-europeus.

"Poesia.

— Trataram de todos os estilos e mostraram-se mestres supremos em todos.


Sakuntala, Avrita, o Phdra hindu, Saranga e mil outros dramas não têm superiores nem em Sófocles nem em Eurípides, nem em Corneille nem em Shakespeare.

Sua poesia descritiva jamais foi igualada.

É preciso ler, no Megadata, "A Lamentação de um Exilado", que implora a uma nuvem passageira que leve suas lembranças à sua cabana, a seus parentes e amigos, que ele nunca mais verá, para se formar uma ideia do esplendor a que esse estilo foi levado na Índia.

Suas fábulas foram copiadas por todos os povos modernos e antigos, que nem mesmo se deram ao trabalho de colorir de modo diferente o assunto desses pequenos dramas.

"Música.

— Inventaram a gama com suas diferenças de tons e semitons muito antes de Gui d'Arezzo.

Eis a escala hindu:

Sa—Ri—Ga—Ma—Pa—Da—Ni—Sa.

"Arquitetura.

— Parecem ter esgotado tudo o que o gênio humano é capaz de conceber.

Cúpulas de ousadia inexprimível; cúpulas afiladas; minaretes com rendas de mármore; torres góticas; hemiciclos gregos; estilo policrômico — todos os tipos e todas as épocas ali estão, denotando a origem e a data das diferentes colônias que, ao emigrar, carregavam consigo suas lembranças de sua arte nativa."

Tais foram os resultados alcançados por essa antiga e imponente civilização bramânica.

O que temos a oferecer para comparação? Ao lado de tão majestosas realizações do passado, o que podemos colocar que pareça tão grandioso e sublime a ponto de justificar nossa vanglória de superioridade sobre uma ancestralidade ignorante? Ao lado dos descobridores da geometria e da álgebra, dos construtores da fala humana, dos pais da filosofia, dos primeiros expositores da religião, dos adeptos da ciência psicológica e física, como até mesmo os maiores de nossos biólogos e teólogos parecem diminuídos! Nomeai-nos qualquer descoberta moderna, e ousamos dizer que não será preciso buscar por muito tempo na história indiana antes que o protótipo seja encontrado em registro.

Aqui estamos nós, com a ciência em trânsito pela metade, e todas as nossas ideias em processo de reajuste às teorias da correlação de forças, seleção natural, polaridade atômica e evolução.

E aqui, para zombar de nossa presunção, de nossos receios e de nosso desespero, podemos ler o que Manu disse, talvez 10.000 anos antes do nascimento de Cristo: "O primeiro germe da vida foi desenvolvido pela água e pelo calor" (Manu, livro i., sloka 8).

"A água ascende em vapores para o céu; do sol desce em chuva, da chuva nascem as plantas, e das plantas, os animais" (livro iii., sloka 76).

"Cada ser adquire as qualidades daquele que imediatamente o precede, de tal maneira que quanto mais um ser se afasta do

O POSITIVISMO DE LITTRE TEM 11.000 ANOS.

átomo primordial de sua série, mais ele é dotado de qualidades e perfeições" (livro i., sloka 20).

"O homem atravessará o universo, ascendendo gradualmente, e passando pelas rochas, plantas, vermes, insetos, peixes, serpentes, tartarugas, animais selvagens, gado e animais superiores.

. . . Tal é o grau inferior" (Ibid.).

"Estas são as transformações declaradas, da planta até Brahma, que devem ocorrer em seu mundo" (Ibid.).

"O grego," diz Jacolliot, "não é senão o sânscrito.

Fídias e Praxíteles estudaram na Ásia as obras-primas de Daonthia, Ramana e Aryavosta.

Platão desaparece diante de Dgeminy e Veda-Vyasa, a quem ele copia literalmente.

Aristóteles é ofuscado pela Pourva-Mimansa e pela Outtara-Mimansa, nas quais se encontram todos os sistemas de filosofia que agora nos ocupamos em reeditar, desde o espiritualismo de Sócrates e sua escola, o ceticismo de Pirro, Montaigne e Kant, até o positivismo de Littre."

Que aqueles que duvidam da exatidão desta última afirmação leiam esta frase, extraída textualmente da Outtara-Mimansa, ou Vedanta, de Vyasa, que viveu numa época que a cronologia bramânica fixa em 10.400 anos antes de nossa era:

"Só podemos estudar fenômenos, verificá-los e considerá-los relativamente verdadeiros, mas nada no universo, nem pela percepção nem pela indução, nem pelos sentidos nem pelo raciocínio, sendo capaz de demonstrar a existência de uma Causa Suprema, que pudesse, num ponto fixo do tempo, ter dado origem ao universo, a Ciência não tem de discutir nem a possibilidade nem a impossibilidade dessa Causa Suprema."

Assim, gradual mas seguramente, toda a antiguidade será vindicada.

A verdade será cuidadosamente separada do exagero; muito do que hoje é considerado ficção poderá ainda vir a ser comprovado como fato, e as "fatos e leis" da ciência moderna poderão ser encontrados no limbo dos mitos desmascarados.

Quando, séculos antes de nossa era, o hindu Bramaheupto afirmou que a esfera estrelada era imóvel, e que o nascer e o pôr diário das estrelas confirma o movimento da Terra sobre seu eixo; e quando Aristarco de Samos, nascido 267 anos a.C., e o filósofo pitagórico Nicete, o Siracusano, sustentaram o mesmo, que crédito foi dado às suas teorias até os dias de Copérnico e Galileu? E o sistema desses dois príncipes da ciência — um sistema que revolucionou o mundo inteiro — por quanto tempo ainda será permitido permanecer como um todo completo e inalterado? Não temos nós, no presente momento, na Alemanha, um sábio erudito, um Professor Schoëpfer, que, em suas conferências públicas em Berlim, tenta demonstrar: 1º, que a Terra é imóvel; 2º, que o Sol é apenas um pouco maior do que parece; e 3º, que Tycho-Brahe estava perfeitamente certo 622 O VÉU DE ÍSIS.

e Galileu perfeitamente errado? E qual era a teoria de Tycho-Brahe? Ora, que a Terra permanece imóvel no centro do universo, e que ao seu redor, como em torno de seu centro, toda a abóbada celeste gravita a cada vinte e quatro horas; e, finalmente, que o Sol e a Lua, à parte desse movimento, progridem em linhas curvas peculiares a si mesmos, enquanto Mercúrio, com o restante dos planetas, descreve uma epicicloide.

Certamente não temos intenção de perder tempo nem dedicar espaço para combater ou apoiar essa nova teoria, que suspeitosamente se assemelha às antigas de Aristóteles e até mesmo do Venerável Beda.

Deixaremos o erudito exército dos acadêmicos modernos "lavar sua roupa suja entre si", para usar uma expressão do grande Napoleão.

Mas, no entanto, aproveitaremos uma oportunidade tão boa quanto a que essa defecção oferece para exigir mais uma vez da ciência seu diploma ou patentes de infalibilidade.

Ai de nós! São esses, então, os resultados de seu progresso alardeado?

Foi quase ontem que, com base em fatos de nossa própria observação, e corroborados pelo testemunho de uma multidão de testemunhas, timidamente ousamos afirmar que mesas, médiuns e fakires hindus eram ocasionalmente levitados.

E quando acrescentamos que, se tal fenômeno acontecesse apenas uma vez em um século, "sem uma causa mecânica visível, então essa elevação é uma manifestação de uma lei natural da qual nossos cientistas ainda são ignorantes", fomos chamados de "iconoclastas" e acusados, por nossa vez, pelos jornais, de ignorância da lei da gravitação.

Iconoclastas ou não, nunca pensamos em acusar a ciência de negar a rotação da Terra em seu eixo, ou sua revolução ao redor do Sol.

Aqueles dois lampiões, pelo menos, no farol da Academia, pensávamos que seriam mantidos acesos e brilhando até o fim dos tempos.

Mas, eis! surge um professor de Berlim e esmaga nossas últimas esperanças de que a Ciência se mostre exata em algum aspecto particular.

O ciclo está verdadeiramente em seu ponto mais baixo, e uma nova era começou.

A Terra permanece imóvel, e Josué é justificado!

Em tempos antigos — em 1876 — o mundo acreditava na força centrífuga, e a teoria newtoniana, que explicava o achatamento dos polos pelo movimento rotatório da Terra em torno de seu eixo, era ortodoxa.

Sobre essa hipótese, a maior porção da massa globular acreditava-se gravitar em direção ao equador; e, por sua vez, a força centrífuga, agindo sobre a massa com seu poder máximo, forçava essa massa a se concentrar no equador.

Assim é que os cientistas crédulos acreditavam que a

Sétima Edição.

SCHOEPFER REAFIRMA O SISTEMA GEOCÊNTRICO.

Terra gira em torno de seu eixo; pois, se assim não fosse, não existiria força centrífuga, e sem essa força não poderia haver gravitação em direção às latitudes equatoriais.

Tem sido uma das provas aceitas da rotação da Terra, e é essa dedução, com várias outras, que o professor de Berlim declara que, "em comum com muitos outros cientistas", ele "rejeita".

"Acaso não é ridículo, senhores", conclui ele, "que nós, confiando no que nos ensinaram na escola, tenhamos aceitado a rotação da Terra em torno de seu eixo como um fato plenamente demonstrado, quando não há nada que o prove, e não pode ser demonstrado? Não é motivo de espanto que os cientistas de todo o mundo civilizado, começando por Copérnico e Kepler, tenham começado por aceitar tal movimento de nosso planeta, e depois, três séculos e meio mais tarde, estejam buscando tais provas? Mas, ai de nós! embora busquemos, não encontramos nenhuma, como era de se esperar.

Tudo, tudo é vão!"

E assim, de um só golpe, o mundo perde sua rotação, e o universo fica privado de seus guardiões e protetores, as forças centrífuga e centrípeta! Mais ainda, o próprio éter, expulso do espaço, não passa de uma "falácia", um mito nascido do mau hábito de usar palavras vazias; o sol é um pretendente a dimensões às quais nunca teve direito; as estrelas são pontos cintilantes, e "foram expressamente dispostas a consideráveis distâncias umas das outras pelo Criador do universo, provavelmente com a intenção de que iluminassem simultaneamente os vastos espaços da face de nosso globo" — diz o Dr. Schoëpfer.

E será que nem mesmo três séculos e meio bastaram aos homens da ciência exata para construir uma teoria que nenhum professor universitário ousasse contestar? Se a astronomia, a única ciência edificada sobre o fundamento adamantino da matemática, a única entre todas considerada tão infalível e inatacável quanto a própria verdade, pode ser assim irreverentemente acusada de falsas pretensões, o que ganhamos ao rebaixar Platão em proveito dos Babinets? Como, então, ousam zombar do mais humilde observador que, sendo ao mesmo tempo honesto e inteligente, possa dizer que viu um fenômeno mediúnico ou mágico? E como ousam prescrever os "limites da investigação filosófica", para além dos quais não é lícito passar? E esses hipotetistas em disputa ainda acusam de ignorantes e supersticiosos aqueles gigantes intelectos do passado, que manejaram as forças naturais como Titãs construtores de mundos, e elevaram a mortalidade a uma eminência onde ela se aliou aos deuses! Estranho destino de um século que se gaba de ter elevado a ciência exata ao ápice de sua fama, e agora é convidado a voltar atrás e recomeçar seu ABC do aprendizado!

Recapitulando as evidências contidas nesta obra, se começarmos com as eras arcaicas e desconhecidas do Pimander Hermético, e chegarmos até 1876, encontramos que uma crença universal na magia percorreu todos esses séculos.


Apresentamos as ideias de Trismegisto em seu diálogo com Asclépio; e sem mencionar as mil e uma provas da prevalência dessa crença nos primeiros séculos do Cristianismo, para alcançar nosso propósito, basta citar um autor antigo e um moderno.

O primeiro será o grande filósofo Porfírio, que vários milhares de anos após os dias de Hermes, comenta em relação ao ceticismo predominante de seu século, o seguinte: "Não precisamos nos admirar ao ver as massas vulgares (oi polloi) perceberem nas estátuas meramente pedra e madeira. Assim é geralmente com aqueles que, ignorantes nas letras, nada encontram na estela coberta de inscrições senão pedra, e nos livros escritos nada além do tecido do papiro." E 1.500 anos depois, vemos o Sr. Sergeant Cox, ao expor o caso da vergonhosa acusação de um médium por um materialista cego justamente assim, expressando suas ideias: "Se o médium é culpado ou inocente . . . certo é que o julgamento teve o efeito inesperado de dirigir a atenção de todo o público para o fato de que os fenômenos são afirmados como existentes, e por um grande número de investigadores competentes são declarados verdadeiros, e da realidade dos quais toda pessoa pode, se quiser, convencer-se por inspeção real, varrendo assim, agora e para sempre, as doutrinas sombrias e degradantes dos materialistas."

Ainda, em harmonia com Porfírio e outros teurgos, que afirmaram as diferentes naturezas dos "espíritos" manifestantes e do espírito pessoal ou vontade do homem, o Sr. Sergeant Cox acrescenta, sem se comprometer mais com uma decisão pessoal: "Verdade, há diferenças de opiniões . . . e talvez sempre haverá, quanto às fontes do poder que se exibe nesses fenômenos; mas sejam eles o produto da força psíquica do círculo . . . ou, se os espíritos dos mortos são os agentes, como outros dizem, ou espíritos elementais (seja o que for) como afirma um terceiro grupo, este fato ao menos está estabelecido — que o homem não é totalmente material, que o mecanismo do homem é movido e dirigido por algo não-material — isto é, alguma estrutura não-molecular, que possui não apenas inteligência, mas também pode exercer uma força sobre a matéria, algo a que, por falta de melhor título, demos o nome de alma."

Estas boas-novas, por esta prova, foram levadas a milhares e dezenas de milhares, cuja felicidade aqui, e esperanças de um além, foram frustradas pelos materialistas, que pregaram tão persistentemente que a alma era apenas uma superstição, o homem apenas um autômato, a mente apenas uma secreção, a existência presente puramente animal, e o futuro — um vazio." "Somente a verdade," diz Pimander, "é eterna e imutável; a verdade é o primeiro dos bens; mas a verdade não é e não pode estar na terra: é possível que Deus às vezes presenteie alguns homens, juntamente com a faculdade de

O DIVINO PIMANDER.

compreender as coisas divinas, com a de compreender corretamente a verdade; mas nada é verdadeiro na terra, pois tudo tem matéria sobre si, revestido de uma forma corpórea sujeita à mudança, à alteração, à corrupção e a novas combinações.

O homem não é a verdade, pois somente aquilo que extraiu sua essência de si mesmo, e permanece ele mesmo, e imutável, é verdadeiro.

Como pode aquilo que muda a ponto de não ser finalmente reconhecido ser alguma vez verdadeiro? A verdade, então, é somente aquilo que é imaterial e não encerrado dentro de um invólucro corpóreo, aquilo que é incolor e sem forma, isento de mudança e alteração; aquilo que é ETERNO.

Tudo o que perece é uma mentira; a terra é apenas dissolução e geração; toda geração procede de uma dissolução; as coisas da terra são apenas aparências e imitações da verdade; são o que a pintura é para a realidade.

As coisas da terra não são a VERDADE! . . . A morte, para algumas pessoas, é um mal que as atinge com profundo terror.

Isto é ignorância.

. . A morte é a destruição do corpo; o ser nele não morre. . . O corpo material perde sua forma, que se desintegra no curso do tempo; os sentidos que o animavam retornam à sua fonte e retomam suas funções; mas gradualmente perdem suas paixões e seus desejos, e o espírito ascende ao céu para se tornar uma HARMONIA.

Na primeira zona, deixa para trás a faculdade de aumentar e diminuir; na segunda, o poder de fazer o mal e as fraudes da ociosidade; na terceira, os enganos e a concupiscência; na quarta, a ambição insaciável; na quinta, a arrogância, a audácia e a temeridade; na sexta, todo anseio por aquisições desonestas; e na sétima, a falta de veracidade.

O espírito assim purificado pelo efeito sobre ele das harmonias celestiais, retorna uma vez mais ao seu estado primitivo, forte de um mérito e poder autoadquiridos, e que lhe pertencem propriamente; e somente então ele começa a habitar com aqueles que cantam eternamente seus louvores ao PAI.

Até então, ele está colocado entre os poderes, e como tal alcançou a bênção suprema do conhecimento.

Ele se tornou um DEUS! . . . Não, as coisas da terra não são a verdade."

Após terem dedicado suas vidas inteiras ao estudo dos registros da antiga sabedoria egípcia, tanto Champollion-Figeac quanto Champollion, Júnior, declararam publicamente, não obstante muitos julgamentos tendenciosos arriscados por certos críticos apressados e imprudentes, que os Livros de Hermes "verdadeiramente contêm uma massa de tradições egípcias que são constantemente corroboradas pelos registros e monumentos mais autênticos do Egito da mais remota antiguidade."

Fechando seu volumoso resumo das doutrinas psicológicas dos egípcios, os sublimes ensinamentos dos sagrados livros herméticos, e as realizações dos sacerdotes iniciados em filosofia metafísica e prática, Champollion-Figeac indaga — como bem pode, em vista das evidências então alcançáveis — "se jamais houve no mundo outra associação ou casta de homens que pudesse igualá-los em crédito, poder, saber e capacidade, no mesmo grau de bem ou mal? Não, nunca! E essa casta foi subsequentemente amaldiçoada e estigmatizada apenas por aqueles que, sob não sei que tipo de influências modernas, a consideraram como inimiga dos homens e — da ciência."


Na época em que Champollion escreveu essas palavras, o Sânscrito era, podemos dizer, quase uma língua desconhecida para a ciência.

Pouco em termos de paralelo poderia ter sido traçado entre os méritos respectivos dos brâmanes e dos filósofos egípcios.

Desde então, contudo, foi descoberto que as mesmíssimas ideias, expressas em linguagem quase idêntica, podem ser lidas na literatura búdica e bramânica.

Essa própria filosofia da irrealidade das coisas mundanas e da ilusão dos sentidos — cuja substância inteira foi plagiada em nossos tempos pelos metafísicos alemães — forma o fundamento das filosofias de Kapila e Vyasa, e pode ser encontrada na enunciação de Gautama Buda das "quatro verdades," os dogmas cardeais de sua doutrina.

A expressão de Pimander "ele se tornou um deus" está resumida na única palavra, Nirvana, que nossos eruditos orientalistas consideram mais incorretamente como sinônimo de aniquilação!

Esta opinião dos dois eminentes egiptólogos é do maior valor para nós, ainda que apenas como resposta aos nossos opositores.

Os Champollions foram os primeiros na Europa a tomar o estudante de arqueologia pela mão e, conduzindo-o às silenciosas criptas do passado, provar que a civilização não começou com as nossas gerações; pois "embora as origens do antigo Egito sejam desconhecidas, encontra-se ela, nos períodos mais distantes ao alcance da pesquisa histórica, com suas grandes leis, seus costumes estabelecidos, suas cidades, seus reis e deuses"; e atrás, muito atrás dessas mesmas épocas, encontramos ruínas pertencentes a outros períodos de civilização ainda mais distantes e superiores.

"Em Tebas, porções de edifícios arruinados permitem-nos reconhecer remanescentes de estruturas ainda mais anteriores, cujos materiais serviram para a ereção dos próprios edifícios que já existem há trinta e seis séculos!" "Tudo o que nos foi dito por Heródoto e pelos sacerdotes egípcios se verifica exato, e foi corroborado pelos cientistas modernos," acrescenta Champollion. Donde veio a civilização dos egípcios será mostrado no volume II, e, a este respeito, far-se-á parecer que as nossas deduções, embora baseadas nas tradições da Doutrina Secreta, correm pa-

O MENES EGÍPCIO DESMENTIDO.

ralelas às de um número de autoridades muito respeitadas.

Há uma passagem numa conhecida obra hindu que bem pode ser recordada a este respeito.

"Sob o reinado de Viswamitra, primeiro rei da Dinastia de Soma-Vanga, em consequência de uma batalha que durou cinco dias, Manu-Vina, herdeiro dos antigos reis, sendo abandonado pelos brâmanes, emigrou com todos os seus companheiros, passando através de Arya e dos países de Barria, até chegar às costas de Masra" (História da Índia, por Collouca-Batta). Sem dúvida, este Manu-Vina e Menes, o primeiro rei egípcio, são idênticos.

Arya é Eran (Pérsia); Barria é Arábia, e Masra era o nome do Cairo, que até hoje é chamado Masr, Musr e Misro.

A história fenícia nomeia Maser como um dos ancestrais de Hermes.

E agora nos despedimos da taumatofobia e seus defensores, e consideramos a taumatomania sob seus multifários aspectos.

No vol.

II., pretendemos revisar os "milagres" do Paganismo e pesar as evidências a seu favor nas mesmas balanças da teologia cristã.

Há um conflito não apenas iminente, mas já começado, entre a ciência e a teologia, por um lado, e o espírito e sua ciência vetusta, a magia, por outro.

Algo das possibilidades desta última já foi exibido, mas mais está por vir.

O mundo mesquinho e vulgar, cujo aceno de aprovação cientistas e magistrados, sacerdotes e cristãos disputam, iniciou sua cruzada moderna condenando no mesmo ano dois homens inocentes, um na França, outro em Londres, em desafio à lei e à justiça.

Como o apóstolo da circuncisão, estão sempre prontos a negar três vezes uma conexão impopular, por medo do ostracismo de seus próprios pares.

Os psicomânticos e os psicofobistas devem em breve se encontrar em conflito feroz.

A ansiedade de terem seus fenômenos investigados e apoiados por autoridades científicas cedeu lugar, entre os primeiros, a uma indiferença gélida.

Como resultado natural de tanto preconceito e injustiça quanto foram exibidos, seu respeito pelos cientistas está declinando rapidamente, e os epítetos recíprocos trocados entre as duas partes estão se tornando longe de lisonjeiros para qualquer uma delas.

Qual deles está certo e qual errado, o tempo logo mostrará e as gerações futuras compreenderão.

É ao menos seguro profetizar que a Ultima Thule dos mistérios de Deus, e a chave para eles, devem ser buscadas em outro lugar que não no turbilhão das moléculas de Avogadro.

Pessoas que ou julgam superficialmente, ou, por causa de sua impaciência natural, desejam contemplar o sol ardente antes que seus olhos estejam aptos a suportar a luz de uma lâmpada, tendem a se queixar da exasperante obscuridade de linguagem que caracteriza as obras dos antigos hermetistas e seus sucessores.

Declaram incompreensíveis seus tratados filosóficos sobre a magia.

Sobre a primeira classe, não podemos nos dar ao luxo de perder tempo; à segunda, pediríamos que moderassem sua ansiedade, lembrando-se daqueles ditos de Espagnet — "A verdade jaz oculta na obscuridade," e "Os filósofos nunca escrevem mais enganosamente do que quando claramente, nem nunca mais verdadeiramente do que quando obscuramente." Além disso, há uma terceira classe, à qual seria elogio demais dizer que julgam o assunto de todo.


Eles simplesmente denunciam ex-cathedra.

Aos antigos tratam como tolos sonhadores, e, embora meros físicos e positivistas tautofóbicos, comumente reivindicam um monopólio da sabedoria espiritual!

Selecionaremos Irenus Philaletha para responder a esta última classe.

"No mundo, nossos escritos se provarão uma faca de gume curioso; para alguns, talharão iguarias, mas para outros servirão apenas para cortar-lhes os dedos; contudo, não somos nós os culpados, pois seriamente advertimos a todos os que tentarem esta obra que empreendem a mais elevada parte da filosofia da natureza; e embora escrevamos em inglês, nossa matéria será tão difícil quanto o grego para alguns, que pensarão, no entanto, que compreendem tão bem, quando interpretam mal nosso significado da maneira mais perversa; pois é imaginável que aqueles que são tolos na natureza sejam sábios nos livros, que são testemunhos da natureza?"

Às poucas mentes elevadas que interrogam a natureza em vez de prescrever-lhe leis; que não limitam suas possibilidades pelas imperfeições de seus próprios poderes; e que apenas descreem porque não conhecem, recordaríamos o aforismo de Narada, o antigo filósofo hindu:

"Nunca profira estas palavras: 'Não sei disso — portanto é falso.'" "É preciso estudar para saber, saber para compreender, compreender para julgar."

FIM DO VOLUME I.